История поместных православных церквей


ГЛАВА 13. АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ



страница10/13
Дата09.08.2019
Размер1.26 Mb.
#127465
ТипУчебное пособие
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   13

ГЛАВА 13. АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ



13.1. Христианство на территории современной Албании

до начала ХХ в.
Точных исторических данных о проникновении первой христианской проповеди на территорию Албании не сохранилось. Известно лишь, что христианство на берегу Адриатического моря утвердилось благодаря деятельности учеников святых Кирилла и Мефодия - святых Климента и Наума. В конце IX - начале X в. албанские города Девол (совр. Корча) и Главеница (рядом с совр. Авлоной) были известны как христианские центры. В Х в. епископом Девола был ученик святого Климента - Марк. В начале XI в. известна Драчская митрополия и еще несколько епархий на территории современной Албании.

С образованием Болгарской Православной Церкви (870 г.) албанские епархии находились в ее подчинении. После покорения Болгарии византийским императором Василием II Болгаробойцей и ликвидацией независимости Болгарской Церкви албанские епархии вошли в состав Охридской архиепископии. Вместе с подчинением в 1767 г. Охридской архиепископии Константинополю албанские епархии автоматически попали под власть Константинопольского Патриарха. В них, как и во всех Православных Церквах на Балканах, установился греко-фанариотский режим. Турки относились к албанцам, как и к другим покоренным народам – насильственно насаждали ислам, утверждали свои порядки, вводили угнетающие людей непосильные налоги.

В XIX в. на Балканах началась волна широкого национально-освободительного движения. В это время в Албании также пробуждаются и быстро растут в среде простого народа идеи ликвидации османского режима и создания независимого государства. Большую роль в духовном возрождении своего народа сыграли православные албанцы, эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США, хотя их было очень немного.

В XVIII – XIX вв. эллинизаторские тенденции, распространяющиеся греческим духовенством, были настолько велики, что в конце XIX в. все настойчивее стали звучать призывы к введению родного албанского языка за богослужением и введение местных церковных традиций.

В начале XX в. в результате поражения Турции в первой Балканской войне (1912 –1913 гг.) на Балканах появилось новое независимое государство Албания. На этом господство турок здесь закончилось. Суверенитет Албании был подтвержден в 1920 г.


    1. Борьба православных албанцев за церковную независимость

После возникновения независимого государства в среде албанского духовенства сразу возникла идея дистанцирования от Константинополя - создания автокефальной Албанской Православной Церкви. Движение за автокефалию шло снизу, из низшего духовенства, которое в годы фанариотского режима было носителем национального языка и местных традиций и менее всего подвергалось эллинизации, столь ненавистной простому народу.

В 1922 г. в г. Берат состоялся Великий Албанский Православный церковно-народный Собор под председательством протопресвитера Василия Марко. На этом Соборе албанцы самостоятельно объявили автокефалию своей Церкви. Собор избрал первым епископом Албанской Православной Церкви Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета.

Спустя некоторое время из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам новообразованной Албанской Церкви. Прибыв в Албанию, он одобрил акт автокефалии, занял Корчинскую кафедру и, таким образом, стал вторым епископом Албанской Церкви.

Константинополь, конечно же, возражал против автокефалии, выдвигая для албанцев условие автономности Церкви и сохранения у них греческого языка в качестве богослужебного. Албанцы не приняли условие Константинополя, и тогда отношения с Вселенским Престолом обострились.

В 1924 г. из Константинополя в Албанию прибыл еще один пред-ставитель - епископ Синадский Христофор (Киси), албанец по происхож-дению, который также, как и Иерофей, остался в Албании и занял Бератскую кафедру. Епископы Иерофей и Христофор рукоположили еще одного епископа для Албанской Церкви – архимандрита Фана (Феофана) Ноли.

В 1922 г. в Албании установился тоталитарный режим во главе с Ахметом Зогу. В религиозно отношении режим носил мусульманский характер. Это вызвало протест среди албанцев, которые в 1924 г. подняли вооруженное восстание под руководством епископа Фана (Ноли). А. Зогу вынужден был бежать, а епископ Фан стал главой нового правительства (с мая по декабрь 1924 г.). В декабре 1924 г. А. Зогу, поддержанный финансовыми кругами Югославии и Италии, вернулся, восстановил свои порядки и в 1928 г. провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан вынужден был покинуть Албанию.

В середине 1920-х гг. переговоры с Константинопольской Церковью вновь возобновляются. В результате переговоров в 1926 г. Константинополь, наконец, утвердил автономию Албанской Православной Церкви. В ходе дебатов был составлен проект устава автономной Албанской Церкви, согласно которому:



  • Албанская Церковь состояла из 5 митрополий (Тиранской, Корчинской, Аргирокастрской, Бератской и Дурреской);

  • в столице Албании – Тиране – будет нахдится резиденция митрополита Тиранского, который одновременно будет являться и Архиепископом Албанской Церкви, и председателем Синода, в который войдут все митрополиты;

  • кандидатуры Тиранского, Дурреского и Аргирокастрского митрополитов должны будут назначаться Вселенским Патриархом; на Корчинскую и Бератскую кафедры – назначаются соответственно митрополиты Иерофей и Христофор;

  • богослужебным языком является албанский.

Но местное духовенство всеми силами стремилось к полной церковной независимости от Константинополя. В 1929 г. епископ Виссарион вместе с находящимся епископом Виктором (Сербская Православная Церковь) без всяких соглашений с Константинополем, вопреки уставу, хиротонисал ещё трех епископов-албанцев. Таким образом, Албанская Церковь получила полноту своих иерархов. Епископы составили Синод Албанской Церкви, который избрал епископа Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании. Вслед за этим Синод вновь провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной. Греческие архиереи – представители Вселенского Патриарха - были высланы из Албании.

Константинопольский патриарх Василий III резко отрицательно отнесся к действиям албанского духовенства. В телеграмме албанскому королю он указывал, что в Тиране произошли «нечестивые и неправильные рукоположения епископов», что Вселенская Патриархия считает их антиканоничными и недействующими.

Константинопольский Патриархат обращался и к албанской пастве с требованием, чтобы она избегала церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами, чьи действия, по мнению Константинополя, не имеют духовной силы.

Константинополь обратился за помощью даже к Лиге Наций, но она отказалась рассматривать албанский вопрос, так как не занималась внутрицерковными вопросами. Надо заметить, что ни одна из Поместных Православных Церквей, в том числе и Русская, не поддержала незаконной автокефалии албанцев, считая албанских епископов самочинцами и раскольниками.

В 1930 г. правительство А. Зогу выпустило декрет «О религиозных общинах», согласно которому все церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих церковных общин. Священнослужители лишались избирательных прав.

Непризнание поместными Церквами автокефалии албанцев, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Право-славию правительства А. Зогу поставили Албанскую Церковь в «полосу выживания». Архиепископ Виссарион объявил Албанскую Православную Церковь гонимой.

В 1935 г. Архиепископ Виссарион добился аудиенции с А. Зогу. Албанский король дал обещание способствовать нормализации отношений Албанской Православной Церкви с Константинополем и улучшить положение Церкви в стране. В 1936 г. Архиепископ Виссарион подал прошение на покой.

В апреле 1937 г. делегация албанского духовенства во главе с епископом Синадским Христофором (управлявшим Бератской митрополией) взяла на себя обязанность вести официальные переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Церкви.

В результате переговоров 12 апреля 1937 г. Вселенский Патриарх подписал Томос, признававший автокефалию Албанской Православной Церкви. Отныне во главе Албанской Церкви стоит Святейший Синод, возглавляющийся председателем - Архиепископом Тиранским и всей Албании, которым стал епископ Синадский Христофор (он был главой Церкви до 1949 г.). Об официальном признании автокефалии Албанской Православной Церкви Константинополь известил все остальные Поместные Православные Церкви.


    1. Автокефальная Албанская Церковь

Во время Второй мировой войны Албания была оккупирована фашистской Италией, а затем нацистской Германией. Многие священнослужители Албанской Православной Церкви приняли активное участие в борьбе с захватчиками. Одним их ярких представителей освободительного движения в Албании в годы оккупации был архимандрит Паисий (Водица). Горячий патриот своего народа, без колебаний вставший за свободу и независимость Албании, в 1942 г. он был избран членом Национально-освободительного Совета г. Колени, а в 1943 г. - членом Антифашистского совета и Генерального Национально-освободительного Совета Албании. В 1948 г. архимандрит Паисий был возведен в сан епископа Корчинского, а в августе 1949 г. стал предстоятелем Албанской Православной Церкви, возглавлявший ее до 1966 г.

Сразу после окончания Второй мировой войны и освобождения Албании, в 1946 г., здесь установился коммунистический режим во главе с Э. Ходжей и была провозглашена Народная Республика Албания. Правительство взяло курс на провозглашение абсолютного атеизма. В условиях тоталитарного общества жизнь Православной Церкви в Албании оказалась на грани катастрофы.

Особенно эта тенденция проявилась в годы, когда предстоятелем Албанской Церкви был Архиепископ Дамиан (1966 – 1973).

В 1967 г. по инициативе Э. Ходжи началась кампания по уничтожению «всех религиозных обычаев и учреждений» – был издан документ «Против мифов и религиозных учреждений», согласно которому официально запрещалась всякая религия, развертывались репрессии по отношению к верующим. Действиям правительства был присущ необычайный фанатизм: за публичное совершение крестного знамения человек мог попасть на 10 лет тюремного заключения, а за хранение дома икон – на 25 лет.

Со второй половины 1960-х гг. перестали поступать какие бы то ни было известия о судьбе Албанской Православной Церкви. Лишь в октябре 1971 г. в Послании Второго Всеамериканского Поместного Собора Православной Церкви в Америке упоминалось о том, что в Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины. В 1971 г. епархия Албанской Православной Церкви в США, насчи-тывающая 13 приходов, по ее же прошению была принята в состав Православной Автокефальной Церкви в Америке (из-за тяжелого положения в самой Албании).

В 1973 г. скончался Архиепископ Дамиан, хотя, скорее всего, он погиб в тюремных застенках. С начала 1970-х гг. о Православии вообще ничего не стало слышно. В 1970 - 1980-е гг. в стране не осталось ни одного православного епископа. Правительство официально заявляло, что Албания – первая страна в мире, где полностью ликвидированы все религиозные обряды. Православная Церковь вынуждена была уйти в катакомбы. Религиозные обряды (католические и православные) проводились тайком на квартирах, в узком кругу семьи.

Чтобы придать законность преследованиям верующих в Албании, в 1974 г. была принята Конституция, где в отношении религии говорилось о том, что «государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материальном понимании мира» (ст. 36), «запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера» (ст. 54).

Лишь во второй половине 1980-х гг. после смерти Э. Ходжи и под влиянием международных событий во внутренней жизни страны стали происходить внутренние перемены. В связи с крахом социализма Церковь постепенно стала выходить из подполья.

В 1991 г. (впервые с 1967 г.) на Пасху ок. 3 тыс албанцев собрались на пасхальное богослужение в единственный действующий православный храм Тираны. В 1992 г. в Албанской Церкви после почти двадцатилетнего перерыва появилась возможность произвести выборы нового предстоятеля. По инициативе Константинопольского Патриархата в 1991 г. в Албанию для восстановления Православной иерархии был командирован епископ Андрусский Анастасий (Яннулатос), который в том же году стал Патриаршим Экзархом Албании, а в 1992 г. он стал Архиепископом Албанским. Он возглавляет Албанскую Православную Церковь до настоящего времени. Были хиротонисаны епископы на вакантные кафедры, 21 июля 1998 г., после нескольких лет переговоров с албанским правительством, был воссоздан Священный Синод Албанской Православной Церкви, восстановлены все церковные структуры 80. На протяжении 1990-х гг. церковную жизнь пришлось начинать, по сути, с «чистого листа». За последнее десятилетие в Албании построено ок. 70 храмов, более 170 реконструировано, в том числе и кафедральный собор в Тиране, была открыта Духовная Академия в Дурресе 81.

Юрисдикция Албанской Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев, проживающих в США 82.

Полный титул предстоятеля Албанской Православной Церкви «Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании, митрополит Тирано-Дуррас-Елвасанский». Епископат Албанской Церкви насчитывает 4 архиерея (1999 г.) 83. Богослужение совершается на албанском и древнегреческом языках.

В 1990-е гг. произошло восстановление братских связей Албанской Православной Церкви и Русской. В октябре 1998 г. в России находился с официальным визитом Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий. В беседе с ним Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II назвал этот визит «историческим», ибо он открыл новый этап истории братских отношений между двумя Церквами-сестрами 84. Архиепископ Анастасий присутствовал также и на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 г.
Контрольные вопросы и задания


  1. Насколько была готовой в начале ХХ века Албанская Православная Церковь к получению независимого статуса?

  2. Раскройте ход борьбы за церковную автокефалию в Албании в 1920 – 1930-е гг.?

  3. С чем связано трагическое положение Албанской Православной Церкви во второй половине ХХ века? Какие выводы и уроки можно сделать из этого?


Список используемой литературы
Албанская Православная Церковь // Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004.

Албанская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 2.



Анастасий (Яннулатос), Архиепископ Тиранский и всей Албании. Албания // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 448 – 455.

Визит Предстоятеля Православной Церкви Албании // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1998. № 11.

Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112.

Родс Д., свящ. Албанская Православная Архиепископия в Америке // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. I. С. 464 – 465.

Скурат К. Е. Албанская Православная Церковь // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 465 – 470.

РАЗДЕЛ V. АВТОКЕФАЛЬНЫЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ ХХ В.
ГЛАВА 14. ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ


14.1. Христианство в Польше до принятия Городельской унии
Генезис польской государственности относится к IX –X вв. В этот же период на территорию Польши начинает проникать христианство.

Начало благовестия христианской веры здесь было связано с деятельностью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В 863 г. они прибыли с миссионерской целью из Византии в Моравию. Польские земли, как пограничные, были одними из первых, на которых должна была обратиться спасительная миссия святых братьев, особенно после того, как Мефодий стал архиепископом всей Великой Моравии. По мере рас-ширения и укрепления Велико-Моравского княжества в 870 – 880-е гг. в его состав вошли коренные польские районы (Силезия, Краков, Малая Польша), которые, таким образом, стали частью Велеградской епархии.

Но массовое крещение поляков произошло лишь спустя столетие – в 966 г. при князе Мешко I (ок. 960 – 992). Считается, что Мешко принял христианство по греко-славянскому обряду, а когда он вступил в брак с немецкой принцессой, начало усиливаться немецко-латинское влияние. С конца Х в. Польша приобщается к латинской культуре Запада. В 1000 г. была основана Познанская архиепископия, которая подчинялась Риму. Вообще Польша более тяготела к западной культуре. Но следует отметить, что после крещения Руси по греческому образцу (988) усилилось православное влияние на славян, проживающих на западной стороне Буга, в городах Хелм, Перемышль и др.

В XI в. выделились Галицкое и Волынское княжества. В 1199 г. князем Романом Галицким они были объединены в единое Галицко-Волынское княжество. Своего расцвета оно достигло в XIII в. при князе Данииле Романовиче. В этот период в городах Холм и Перемышль были учреждены православные епископские кафедры.

Во второй половине XIV в. Галицкие и Холмские земли были присоединены к Польше, и православное население стало подвергаться ограничениям (в торговле и ремесле, участии в цехах) со стороны польской шляхты, поддерживающей католичество.

В 1385 г. в Крево была заключено соглашение о передаче короны младшей дочери польского короля Ядвиге, а в супруги ей пригласить великого князя Литовского Ягайло. Это соглашение о браке получило название Кревской унии, по которой устанавливались тесные связи между Польшей и Литвой. Кревская уния предусматривала фактическое включение Литвы в состав Польского государства. При этом Ягайло торжественно отказался от православия в Кракове. В 1387 г. он объявил католическую веру господствующей в государстве. Православная Галицкая архиепископия была закрыта. Взамен создавалась сеть като-лических епископств. Это означало предоставление широких привилегий всей католической знати и дискриминацию православных. Литовские князья стали все чаще и настойчивее вмешиваться в дела Православной Церкви.

В 1413 г. на Городельском сейме был закреплен политический союз Литвы и Польши. Но наряду с решениями чисто политического характера, на сейме было установлено, что юридически Православие занимает гораздо низшую ступень, чем католичество: православным запрещалось занимать высшие административные посты, они не могли быть членами сейма (парламента) и вообще лишались многих прав и привилегий, которыми пользовались католики.

Городельская уния создала юридическое основание для оправдания в Литве своего произвола по отношению к православным русским. Необходимо подчеркнуть, что православное русское население в этом регионе оставалось в юрисдикции не Москвы, а Константинополя через Киевского Митрополита до 1686 г., когда Киевская митрополия была подчинена Московскому Патриархату. Дело в том, что вскоре после провозглашения своей автокефалии (1448 г.) Русская митрополия в 1459 г. была разделена на Киевскую и Московскую. Киевская митрополия до 1686 г. оставалась в ведении Константинополя. После 1686 г. монастыри и церкви, подчиняющиеся Киевскому митрополиту и оставшиеся на территории Польско-Литовского государства составили так называемую «Заграничную часть Киевской митрополии».



14.2. Положение православных в Польше после Городельского сейма до конца XVIII в.
На рубеже XV - XVI вв. взаимоотношения Литвы и Руси вновь обостряются: происходит серия русско-литовских войн. В Литве и Польше вновь выходят постановления, ущемляющие положение православных. Несмотря на это, на территории Люблина, Белостока и Жешова большая часть населения продолжала исповедовать православие.

В 1569 г. была заключена Люблинская уния, закреплявшая решения Городельского сейма. Уния положила конец самостоятельности Литовского княжества: отныне оно окончательно входило в состав Польского государства. Объединенное польско-литовское государство стало именоваться Речью Посполитой. Православное население Белоруссии и Западной Украины, оказавшееся в составе Польши, начало испытывать гнет католицизма.

Угнетения и преследования заставляли православных переходить в унию или прямо в католичество, так как, отказавшись от Православия, можно было получить различные льготы, административные должности. Перед православной шляхтой стоял выбор: либо сохранять верность Православию и отказаться от всех сословных преимуществ, либо принять католичество и удержать за собой эти сословные преимущества. В итоге к концу XVII в. православная шляхта в Польше почти вся перешла в католичество.

Брестская уния 1596 г. поставила последнюю точку в объединении Польши и Литвы и провозглашении католичества господствующим вероисповеданием. Кроме того, большая часть православной иерархии во главе с митрополитом Киевским Михаилом Рогозой приняла Брестскую унию и признала над собой власть Рима. Это было время самых тяжелых испытаний для православных. Если до этого Православная Церковь не подвергалась открытым массовым гонениям, то с конца XVI в. отношение к ней властей новообразованной Речи Посполитой резко ужесточилось, приобретая воинственный, беспощадный характер.

После Брестского Собора до 1632 г. Православная Церковь в Речи Посполитой официально была объявлена вне закона. Однако православный народ боролся против унии, борьба охватила все население Украины и Белоруссии, сохранявшее верность Православию.

Реакцией на притеснения послужило возникновение православных братств: Львовского (1585 г.) и Виленского (1588 г.). Главными задачами братств являлись: открытие и содержание духовных училищ, подготовка юношей в качестве защитников Православной веры и Церкви, учреждение типографий и издание необходимых церковных книг. В результате в лице братств возникла новая церковно-общественная сила, способная благотворно влиять на все стороны церковной жизни. За уход в унию кого-либо из членов братства следовало отлучение от Церкви.

На протяжении XVI – XVII вв. численность православных храмов в пределах Западной Украины, Белоруссии, Польши и Литвы заметно сокращается, намечается четкая тенденция перехода их в собственность униатов. В Вильно, например, из более чем 14 церквей, существующих на конец XVI в., к 1630-м гг. осталась лишь 1 – Свято-Духовская. Аналогичная ситуация была в Минске, Новогрудске, Перемышле и других городах. В Белоруссии единственным православным центром был г. Могилев.

После того, как в 1686 г. Киевская митрополия вошла в состав Московского Патриархата, Киев становиться православным центром на Украине.

В XVI - XVIII вв. главными очагами Православия оставались монастыри, в основном на территории Западной Украины – Яблочинский Свято-Онуфриевский, Троицкий и Преображенский в Дрогочине, а также монастыри в районе Слуцка, Пинска. Здесь, в этих «православных оазисах» западнорусское население черпало спасительную силу святого Православия. В повседневной жизни для православных частыми были случаи, когда священники приглашались из соседних государств (Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции).

В1732 г. польско-литовские власти наложили официальный закон на публичное оглашение Православной веры, из жизни церквей изгонялся колокольный звон, хоронить мертвых разрешалось только ночью. В 1764 г. сейм вынес постановление, по которому карались смертью те, кто переходил из католичества в Православие.

Ситуация начала меняться в последней трети XVIII в., когда Речь Посполитая стала ареной разделов между европейскими державами – Пруссией, Австрией и Россией. В результате трех разделов Польши Пруссия захватила 20 % территории, Австрийская империя – 18 %, а к России отошло ок. 62 % территории с 45 % населения.
14.3. Православие в Польше после присоединения её к России
В соответствии с решениями Венского конгресса (1814 – 1815 гг.) на территории княжества Варшавского было создано Царство Польское под опекой России. В 1815 г. император Александр I ввел там конституцию, по которой в Польше появлялся наместник. Конституция вернула Польше многие польские исторические традиции: деление на воеводства, расширение полномочий сейма.

С переходом большей части польских земель в подданство России гонения на православных, насильственное обращение в унию и латинская пропаганда были прекращены. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 г. название Минской (ранее епархия называлась Слуцкой). Число православных верующих стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия.

В 1834 г. по решению Священного Синода Русской Православной Церкви в Варшаве учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 г. учреждена самостоятельная Варшавская епархия. Епископ Варшавский был возведен в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 г. – Холмско-Варшавского. На эту кафедру назначались лучшие русские архипастыри – Антоний Рафальский (из Почаевских архи-мандритов, в будущем митрополит Петербургский), Арсений Москвин (будущий митрополит Киевский), Иоанникий Горский, Леонтий Лебединский.

В 1905 г. из состава Холмско-Варшавской епархии выделилась самостоятельная Холмская епархия, первым епископом которой стал Евлогий (Георгиевский) (в будущем – митрополит Парижский, ум. 1948 г.) 85.

Мирная жизнь епархий в Царстве Польском, входивших в состав Русской Православной Церкви, была нарушена внутренними событиями в самой России 1917 – 1918 гг. - прежде всего распадом Российской империи, и получением Польши государственной независимости.
14.4. Православная Церковь в Польше в 1918 – 1948 гг.
После Первой мировой войны в 1918 г. было восстановлено независимое Польское государство. Согласно Рижскому договору 1921 г., заключенному по итогам советско-польской войны, Западная Украина и Западная Белоруссия вошли в состав Польши. Таким образом, часть русских епархий оказалась за пределами России. В сентябре 1921 г. Священным Синодом Русской Православной Церкви на Варшавскую кафедру был назначен архиепископ Георгий (Ярошевский), а в январе 1922 г. он был возведен в сан митрополита. Варшавской епархии была предоставлена широкая автономия.

Польское правительство, возглавляемое Юзефом Пилсудским, конечно же, было заинтересовано в том, чтобы полностью оторвать от Москвы православные епархии Польши, насчитывающие в то время до 5 млн верующих. В среде высшего духовенства также развернулась напря-женная борьба между сторонниками автокефалии, в число которых входили сам митрополит Георгий и епископ Кременецкий Дионисий (Валединский), и ее противниками.

В июне 1922 г. в Варшаве состоялся Собор православных епископов, где был поставлен вопрос о независимости Польской Церкви. Трое из пяти участвовавших в Соборе архиереев высказались за установление автокефалии Польской Церкви - к автокефалистской позиции митрополита Георгию и епископа Дионисия присоединился епископ Люблинский Александр (Иноземцев). Они провозгласили себя «Священным Синодом Православной Митрополии в Польше».

Защитников канонического порядка, противников автокефалии, - архиепископа Елевферия (Богоявленского), епископа Бельского Сергия (Королева), епископа Пинско-Новогрудского Пантелеимона (Рожнов-ского) – правительство убрало со своих постов.

Одним из ревностных защитников сохранения канонической связи с Московским Патриархатом был архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской духовной семинарии. За свою верность каноническому порядку он был отстранен от должности и запрещен в священнослужении митрополитом Георгием. Архимандрит Смарагд несколько раз встречался с митрополитом Георгием и пытался объяснить ему неканоничность его действий, но безуспешно. Вечером 8 февраля 1923 г. состоялась последняя встреча Смарагда с митрополитом Георгием. В ходе беседы митрополит предложил Смарагду перейти в лагерь автокефалистов. Тогда архимандрит Смарагд выхватил револьвер и убил митрополита Георгия. Варшавский Окружной Суд приговорил его к 12 годам тюремного заключения.

После этого трагического события обязанности Митрополита Варшавского и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля 1923 г. Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. На вакантные кафедры были назначены сторонники церковной автокефалии.

В 1923 г. Константинопольский Патриарх Мелетий IV официально утвердил Дионисия в качестве митрополита Варшавского и Волынского, всей Православной Церкви в Польше и священноархимандрита Почаевской Успенской Лавры.

Заручившись поддержкой Вселенского Престола, в ноябре 1923 г. митрополит Дионисий обратился к Святейшему Патриарху Тихону с просьбой благословить самостоятельное существование Польской Православной Церкви. Патриарх Тихон ответил отказом, мотивируя его неканоничностью избрания Дионисия Митрополитом Варшавским и всей Польши и выяснением всех обстоятельств автокефалии на будущем Всероссийском Соборе.

Тогда митрополит Дионисий настойчиво обратил свой взор к Константинопольскому Патриарху. В результате 13 ноября 1924 г. Вселенский Патриарх Григорий VII подписал Патриарший Томос о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Согласно Томосу, территория Киевской митрополии, существовавшей до 1686 г. (до воссоединения с Московским Патриархатом), могла быть вновь включена в состав Константинопольского Патриархата. Кроме того, Польская Церковь должна была получать св. Миро из Константинополя и обращаться к ней при рассмотрении общих вопросов, решение которых выходит за границы отдельной Автокефальной Церкви.

Епископы, не одобрившие автокефалию и стремившиеся к сохранению единства с Русской Православной Церковью, – Елевферий (Богоявленский), Пантелеимон (Рожновский), Алексий (Громадский) – вновь подверглись преследованиям. Позиция Русской Православной Церкви, озвученная Митрополитом Сергием (Страгородским) была однозначной: автокефалия Польской Церкви незаконна, ибо получена без согласия и благословения Матери-Церкви. Тем не менее, митрополит Дионисий, получая полную поддержку со стороны Константинополя, чувствовал себя неуязвимым и полностью проигнорировал позицию митрополита Сергия.

Вскоре после объявления «автокефалии» на территории Западной Белоруссии и Западной Украины начала возрастать униатская экспансия. В 1927 г. между Польским правительством и Римским папой был подписан конкордат, по которому католичество в Польше признавалось господствующей религией. Пользуясь этим правом, в 1930 г. католики выступили с судебным иском о возвращении себе сотен православных храмов, святынь и другого церковного имущества, которое якобы когда-то принадлежало им до вхождения Польши в состав Российской империи. В списке церковных объектов, на которые претендовали католики, находились Почаевская Лавра, ряд других монастырей, Кременецкий и Луцкий кафедральный соборы и многое другое.

Митрополит Дионисий был ошеломлен этим известием. Перед лицом грядущей опасности все православное население Польши объединилось. В Почаевскую Лавру приходили тысячи человек. Осенью 1930 г. в Почаевскую Лавру прибыл сам митрополит Дионисий, где срочно созвал съезд Епархиального духовенства. Съезд составил коллективное обращение к польскому правительству с просьбой приостановить судеб-ный иск католиков и защитить исконное наследие православных. Духовенство обратилось также со специальным посланием в Лигу Наций с извещением о творимых в Польше несправедливостях. Но действия православного духовенства успехом не увенчались - ок. 500 православ-ных храмов и монастырей перешло в руки католиков.

Вслед за этим католики стали распространять свое влияние на сферу духовного образования, церковного управления и богослужения.

В 1920-е гг. в Польше действовали 2 Духовных семинарии - в Вильно и Кременце, несколько духовных мужских и женских училищ; в 1925 г. при Варшавском Университете был открыт Православный Богословский факультет. Согласно указам польского правительства во всех духовных учебных заведениях вводилась новая система образования, построенная исключительно на польских началах и римско-католического конфессионализма.

В 1930-е гг. униаты провели ряд съездов с целью выработки новых планов относительно дальнейшей деятельности в Польше. В частности, в 1936 г. съезд униатского духовенства состоялся в Львове под пред-седательством греко-католического митрополита Андрея (Шептицкого) (ум. 1944 г.). На съезде было постановлено, что униатское духовенство должно получить полные права в сфере миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов и русских, проживающих в Польше.

Во второй половине 1930-х гг. началась кампания по разрушению и уничтожению православных храмов, особенно на Холмщине и Подляшье, а православное население подвергалось всевозможным притеснениям.

Никакие протесты православных, ни обращения митрополита Дионисия к властям – ничто не приносило благих результатов.

Тогда 16 июля 1938 г. в Варшаве митрополит Дионисий собрал Собор епископов, на котором обсуждались вопросы о тяжелейшем положении Православной Церкви в Польше, о разрушении храмов, о поругании святынь. По случаю этого горя архиереи установили общий трехдневный пост с молитвой – 19, 20 и 21 июля (1, 2 и 3 августа по новому стилю) 1938 г. по примеру ветхозаветных иудеев и первых христиан.

В ноябре 1938 г. польское правительство издало декрет, определявший правовое положение Православной Церкви в Польском государстве. Он состоял из двух частей – закона «Об отношении государства к Польской Православной Церкви» и «Внутреннего Статута Польской Автокефальной Православной Церкви». Согласно декрету, Православная Церковь в Польше ставилось в полную зависимость от государственной власти. При выборе нового епископа кандидат должен обязательно утверждаться министром исповеданий. Церковные должности могли занимать только польские граждане. В качестве официального богослужебного языка утверждался только польский язык. Таким образом, правительство взяло курс на полную полонизацию Православной Церкви.

Необходимо заметить, что накануне Второй мировой войны Польская Православная Церковь, кроме упомянутых духовных учебных заведений, имела иноческую школу с трехгодичным курсом обучения, созданную в 1925 г. в Почаевской Лавре и реорганизованную в 1934 г. в Богословскую шестигодичную школу. С 1924 г. издавался еженедельный церковно-народный иллюстрированный журнал «Воскресное чтение», где публиковались распоряжения священноначалия, научные статьи польских архиереев, профессоров Богословского факультета и находящихся за границей русских философов – С. Булгакова, Н. Лосского, Г. Флоров-ского, Н. Бердяева, А. Карташева и др. Во многих приходах отмечались праздники матери и ребенка (в дни Введения во храм Пресвятой Богородицы, памяти св. апостола Иоанна Богослова - 8 мая). В эти праздники все дети приобщались Святых Христовых Таин, во время торжественных крестных ходов детям вручали нести специальные детские хоругви и небольшие иконы. С целью улучшения законоучительного и миссионерского дела в Варшавской митрополии ежегодно устраивались специальные курсы. По благочиниям ежемесячно проводились пастырские конференции. Проповедь считалась неотъемлемой частью богослужения. В приходах существовали братства и сестричества, заботившиеся о благоукрашении храмов, они активно участвовали в жизни приходов, пели в церковных хорах.

1 сентября 1939 г. началась Вторая мировая война с оккупации немецкими войсками западной части Польши, а 17 сентября 1939 г. всю восточную территорию заняли советские войска. В результате Польское государство фактически прекратило свое существование – Польша была разделена между СССР и Германией.

Согласно секретному протоколу пакта Молотова – Риббентропа (23 августа 1939 г.), в 1939 – 1940 гг. к СССР отошли территории Эстонии, Латвии и Литвы, Западной Украина, Западной Белоруссии и Бессарабии. Таким образом, ряд западных епархий - Виленская, Полесская, Волынская и большая часть Гродненской – без колебаний вернулись в подчинение Русской Православной Церкви. На Виленскую кафедру был назначен митрополит Елевферий (Богоявленский), а после его кончины (1940 г.) – митрополит Литовский и Виленский, экзарх Прибалтики Сергий (Воскресенский). На Волыни был оставлен архи-епископ Волынский и Кременецкий Алексий (Громадский). Епископом Львовским стал архимандрит Почаевской Лавры Пантелеимон (Рудык). Патриаршим Экзархом Западной Украины был назначен архиепископ (позже – митрополит) Николай (Ярушевич), а в Западной Белоруссии церковное управление возглавил Патриарший Экзарх архиепископ Пантелеимон (Рожновский).

С приходом на Украину и Белоруссию советских войск униаты подались с этих территорий на запад.

На западных частях оккупированной немцами Польши было создано «генерал-губернаторство». Здесь в среде православного населения и духовенства последовало решительное осуждение и неприятие незаконной автокефалии, провозглашенной в 1924 г. С их стороны последовало обращение к архиепископу Берлинскому и Германскому Серафиму (Ляде), подчинявшемуся Священному Синоду Русской Православной Церкви Заграницей, с просьбой прибыть в Варшаву и взять в свои руки управление Варшавской епархией. Но натолкнувшись на упорное сопротивление митрополита Дионисия свершиться этому делу было не суждено. Сам митрополит Дионисий поддерживался украинскими националистами, в этой связи отмены автокефалии также не произошло. С сентября 1940 г. возглавляемая митрополитом Дионисием Церковь называлась «Автокефальная Православная Церковь в Генерал-губернаторстве», которая испытала на себе тенденции украинизации (духовенство стало формироваться исключительно из украинцев, богослужебный языком и языком периодических изданий был также украинский).

Во время Великой Отечественной войны территория Украины и Белоруссии подверглись германской оккупации, что принесло изменения и в церковной жизни Украины и Белоруссии.

На Украине произошел раскол, сопровождавшийся образованием двух Церквей:



  1. Украинская Автономная Православная Церковь. Ее возглавлял архиепископ Алексий (Громадский), в июле 1941 г. возведенный в сан митрополита. Она находилась в канонической связи с Русской Православной Церковью. Богослужение велось на церковнославянском языке;

  2. «Украинская Автокефальная Церковь», собственно раскольническая, во главе которой находился епископ Поликарп (Сикорский), в прошлом петлюровский офицер. Эта Церковь порвала связь с Русской Православной Церковью, и провозгласила себя независимой. 28 марта 1942 г. священноначалие Русской Церкви лишило Поликарпа не только сана, но и монашества. Богослужение велось на украинском языке.

Безусловно, отношения между ними были враждебными. Однако в 1942 г. произошла попытка их примирения. В Почаевскую Лавру к митрополиту Алексию прибыли два епископа «Автокефальной» Украинской Церкви – Никанор (Абрамович) и Мстислав (Скрипник), где 8 октября был подписан акт объединения. Но поскольку в акте утверждалась только одна Церковь, а именно «Автокефальная», то все епископы Автономной Церкви не признали этого деяния, и фактически об объединении с раскольниками-автокефалистами не могло быть и речи. Тогда епископ Поликарп встал на путь открытого сотрудничества с фашистскими оккупационными властями. Против же митрополита Алексия настойчиво проводилась усиленная агитация. 7 мая 1943 г. по пути из Кременца в Дубно он был убит неизвестными лицами. После этого управление Автономной Украинской Церковью начал управлять епископ Киевский Панетелеимон (Рудык).

В Белоруссии произошла аналогичная ситуация: в условиях оккупации здесь тоже появились автокефалистские устремления. Сторонников автокефалии Белорусской Церкви возглавил архиепископ Могилевский и Мстиславский Филофей (Нарко). В конце 1942 – начале 1943 г. архиепископ Филофей неоднократно пытался созвать Собор, который бы утвердил независимость Белорусской Церкви. 20 апреля 1943 г. он даже составил послание Константинопольскому Патриарху, где просил его дать свое благословение на церковную независимость. Но в связи с продвижением Красной Армии на Запад, и в частности, по территории Белоруссии, это послание затерялось, так и не дойдя до своего адресата.

В связи с отступлением немцев в 1943 – 1944 гг. православные епископы Украины и Белоруссии, в том числе и сам митрополит Дионисий, вынуждены были эмигрировать.

Пока митрополит Дионисий был в эмиграции, Польская Православная Церковь управлялась Варшавской Духовной Консисторией под председательством протопресвитера Иоанна Коваленко.

После окончания Второй мировой войны Польское государство было восстановлено. Вернулся в Варшаву митрополит Дионисий. И вновь, как и в довоенное время, остро встал вопрос об автокефалии. Большинство духовенства считало, что автокефалия, дарованная Константинополем в 1924 г., незаконна. Тогда уже твердо было решено обратиться к Русской Православной Церкви для того, чтобы просить благословения у нее на законную автокефалию.

Летом 1948 г. в Москву к Святейшему Патриарху Алексию I прибыла делегация польского духовенства, которое представило священноначалию Русской Православной Церкви обращение, состоящее из следующих основных пунктов:



  1. Польская Православная Церковь признавала незаконной и недействительной автокефалию 1924 г., представленной ей Вселенским Патриархом Григорием VII, и испрашивает у Русской Православной Церкви благословение на каноническую автокефалию;

  2. Польская Православная Церковь отказывалась от молитвенного и литургического общения с митрополитом Дионисием, так как он продолжал твердо настаивать на законности автокефалии 1924 г., а духовенство отказывалось возносить его имя за богослужением как имя своего предстоятеля;

  3. Польская Церковь прекращала молитвенное общение с тем духовенством, которое разделяет точку зрения митрополита Дионисия.

В результате 22 июня 1948 г. Святейший Патриарх Алексий I и Священный Синод Русской Православной Церкви определили:

  1. Восстановить молитвенное и литургическое общение с Польской Православной Церковью;

  2. Предоставить Польской Православной Церкви законную самостоятельность (автокефалию);

  3. Польская Православная Церковь может самостоятельно выбирать себе предстоятеля.

Об этом решении Русская Православная Церковь проинформировала все Поместные Православные Церкви. Временным предстоятелем Польской Церкви стал архиепископ Белостокский и Бельский Тимофей (Шретер) (1948 – 1951).

В августе 1948 г. митрополит Дионисий направил Патриарху Алексию I покаянное письмо, где каялся во всем содеянном. В результате на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви в ноябре 1948 г. было решено, во-первых, восстановить митрополита Дионисия в его каноническом общении с Матерью-Церковью и, во-вторых, оставить ему сан митрополита, но без присвоения ему титула «Блаженнейший».


14.5. Автокефальная Польская Церковь и ее современное состояние
Спустя три года после провозглашения автокефалии, в 1951 г., в Польше встал вопрос о выборе кандидата на пост Главы Церкви. Но епископы посчитали, что среди них нет достойных кандидатов, способных занять столь высокий пост. Тогда они обратились за помощью к Русской Церкви с просьбой помочь в определении предстоятеля для своей Церкви. Принимая это во внимание, Священный Синод Русской Православной Церкви под председательством Патриарха Алексия I 15 июня 1951 г. постановил, что в юрисдикцию Польской Православной Церкви отпускается архиепископ Львовский и Тернопольский Макарий (Оксиюк) с возведением в сан митрополита, возглавлявший Церковь с 1951 по 1961 гг.

Митрополит Макарий родился в 1884 г. в Подляшье. Окончил Холм-скую Духовную семинарию и Киевскую Духовную Академию. Читал лекции по истории Византии в КДА и Киевском университете. В 1945 г. стал епископом Львовским и Тернопольским. Служение епископа Макария в Львове знаменательно постоянным его содействием воссоединению греко-католиков западных областей Украины с Матерью-Русской Православной Церковью. Возглавив Польскую Православную Церковь, митрополит Макарий занимался церковно-административной деятельностью: учредил 4 епархии, открыл ряд новых храмов, благоустроил Свято-Онуфриевский мужской монастырь и Свято-Марфо-Мариинскую женскую обитель, реставрировал кафедральный собор в Варшаве. При нем начался ежемесячно издаваться журнал «Церковный вестник».

В 1961 – 1962 гг. Польскую Церковь вновь возглавил митрополит Тимофей (Шретер). После его кончины Польская кафедра три года вдовствовала – временно управляющим Польской Церковью был назначен архиепископ Лодзинский и Познанский Георгий (Корянистов).

В 1965 г. состоялась интронизация предстоятеля Польской Церкви, которым стал архиепископ Белостокско-Гданьский Стефан (Рудык), возглавлявший Церковь до 1969 г.

С 1970 по 1997 гг. Церковь в Польше управлялась митрополитом Василием (Дорошкевичем).

С 1998 г. по настоящее время предстоятелем Польской Православной Церкви является митрополит Варшавский и всей Польши Савва (в миру – Михаил Груциняк). Он родился в 1938 г. в Снятычах (Польша); окончил Академию Христианского Богословия в Варшаве со степенью магистра богословия. В 1979 г. был хиротонисан во епископа Лодзьского и Познанского. В 1981 г. переведен на Белостокскую и Гданьскую кафедру. В 1987 г. возведен в сан архиепископа. В 1993 г. был назначен правящим архиереем православной епархии Войска Польского с сохранением обязанностей правящего архиерея Белостокской и Гданьской епархии. В 1994 г. министром народной обороны Польши он был назначен руководителем Православного ординариата Войска Польского. После интронизации на пост предстоятеля Церкви в 1998 г. митрополит Савва был принят Президентом Польской Республики А. Квасьневским в Президентском дворце. В приветственном слове Президент Польши подчеркнул, что Польская Православная Церковь является неотъемлемой частью единого польского народа и вносит существенный вклад в формирование национального и культурного облика Польского государства 86.

Юрисдикция Польской Православной Церкви распространяется на Польшу, а также поляков Португалии и Бразилии.

Еще в августе 1990 г., по решению Польского Синода, под омофор Польской Православной Церкви перешла Православная Церковь в Португалии. Раньше она подчинялась Русской Зарубежной Церкви, а затем Греческой «Церкви истинных православных христиан». Эта Церковь принята на началах автономии и имеет 5 епархий, одну из них – в Бразилии. Богослужение в ней совершается на португальском языке.

Епископат Польской Церкви насчитывает 16 архиереев (1999 г.) 87. Количество паствы – 850 тыс человек 88.

Церковь в Польше отделена от государства. Согласно Польской конституции, в стране провозглашена свобода совести и вероисповедания, свобода отправления религиозных культов и равноправие всех религиозных организаций.



Органы церковного управления. Главой Церкви является митрополит, полный титул которого - «Блаженнейший митрополит Варшавский и всей Польши».

В административном отношении Польская Православная Церковь состоит из митрополии, разделенной на епархии. В непосредственном ведении митрополита Варшавского находится епархия Варшавская и Бельская. Прочие епархии управляются епископами и Епархиальными Советами. В помощь митрополиту Собор правящих епископов избирает заместителя на 7-летний срок.

Высшим органом управления Церковью является Синод, в который входят все епископы Польской Церкви, он созывается митрополитом 2 раза в год. Председателем Синода является митрополит. Кроме того, при митрополите существует Митрополичий Совет, Церковный Суд, Митрополичий и Миссионерский комитет, а также Фонд социального обеспечения.

Епархии делятся на благочиния, которые в свою очередь подразделяются на приходы.



Духовное просвещение и издания. Для подготовки кандидатов в священнослужители в Польше имеются: Варшавская Православная Духовная семинария (открыта в 1950 г.), секция православного богословия (действует с 1957 г.) в Варшавской Христианской Богословской Академии (в Академии существует несколько секций: Евангелическая, Старо-католическая, Православная).

Осенью 1973 г. при Академии были открыты двухгодичные богословские курсы для приходских клириков. Выпускники, оканчивающие Христианскую Богословскую Академию, получают степень магистра богословия.

Официальным печатным органом Польской Православной Церкви является журнал «Известия Польской Автокефальной Православной Церкви» (издается с 1970 г.). С 1954 г. на русском и польском языках издается ежемесячный журнал «Церковный вестник». Помимо этого, почти каждая епархия имеет свои епархиальные издания.

Ежегодно печатается церковный календарь, где дается краткий обзор главнейших событий в жизни поместных Православных Церквей и других религиозных организаций.



Монастыри. В 1990-х гг. Польская Православная Церковь насчитывала 4 монастыря: два мужских (Яблочинский Свято-Онуфриевский и Супрасльский Благовещенский) и два женских (Марфо-Мариинский и монастырь во имя иконы Божией Матери «Ружаностоцкая»).

Свято-Онуфриевский монастырь находится в 3 км от с. Яблочина на левом берегу Буга возле Тересполя. Основан в конце XV в. По преданию, по р. Буг приплыла неизвестно откуда икона преподобного Онуфрия и остановилась у с. Яблочина. На месте явления этой иконы и был заложен монастырь. Яблочинский монастырь никогда не был передан в унию, как ряд других монастырей в Польше. После заключения Брестской унии (1596 г.) он стал местом пребывания Холмского православного епископа Паисия Черкавского и его епископской кафедрой – из-за униатов он не мог спокойно проживать в своем кафедральном городе Холме. Этот монастырь на протяжении длительного времени вел активную борьбу против униатов.

Марфо-Мариинский женский монастырь возник после Второй мировой войны при архиепископе Тимофее (Шретере). Находится в Белостокской области, на р. Граборке. По преданию, в XVIII в. в этой местности свирепствовала холера, но возле горы чудесным образом совершались исцеления больных. На месте исцелений была построена церковь, а после окончания Второй мировой войны здесь был построен монастырь.

Немаловажным является тот факт, что, как до провозглашения своей автокефалии, так и после нее Польская Православная Церковь поддерживала и продолжает поддерживать тесную связь с Русской Православной Церковью. Из последних братских визитов между двумя Церквами можно отметить официальный визит митрополита Варшавского и всей Польши Саввы в Русскую Православную Церковь в августе – сентябре 1998 г.89


Контрольные вопросы и задания


  1. Каким образом происходил процесс христианизации племен, проживавших на территории Польши?

  2. Как изменялось положение православного населения Польши в результате заключения Кревской, Городельской, Люблинской и Брестской уний?

  3. Что изменилось в судьбе православного населения Польши в результате образования Царства Польского и присоединения его к России?

  4. Охарактеризуйте и дайте оценку борьбе за автокефалию Польской Православной Церкви в 1920 – 1930-е гг.

  5. Как Вы думаете, почему в годы Второй мировой войны на Украине и Белоруссии возобладали автокефалистские настроения? С какими факторами это связано?

  6. Расскажите о современном состоянии Польской Православной Церкви.


Список используемой литературы
Визит нового Предстоятеля Польской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1998. № 10.

Вострышев М. Холмская Русь // ЖМП. 1994. № 3.

Иером. Никон, Куракин Ю. Патриарший Экзарх Никифор – борец за православную веру // ЖМП. 1991. № 8.

Избрание и интронизация нового Предстоятеля Польской Православной Церкви // ЖМП. 1998. № 7.

История южных и западных славян. В 2 т. / Под ред. Г. Ф. Матвеева и З. С. Ненашевой. М., 2001.

Кривонос Ф. П. Судьбы Православия в Белоруссии // ЖМП. 1993. № 2.

Польская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 2.

Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112.


Каталог: files -> 2013
2013 -> Администрация ростовской области
2013 -> Учебно-методическое пособие по фармацевтической химии для студентов III курса фармацевтического факультета
2013 -> Медицинский центр Доленске Топлице предлагает мини медико пакет на 2013 год
2013 -> Максим Калашников
2013 -> Учебно-методический комплекс дисциплины история средних веков
2013 -> Учебно-методический комплекс дисциплины история средних веков
2013 -> Учебно-методическое пособие по фармацевтической химии для студентов III курса фармацевтического факультета


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   13




База данных защищена авторским правом ©vossta.ru 2022
обратиться к администрации

    Главная страница