Известия свято-духова монастыря



страница1/8
Дата12.04.2019
Размер5.85 Mb.
#81728
  1   2   3   4   5   6   7   8

1 / 2015


ИЗВЕСТИЯ СВЯТО-ДУХОВА МОНАСТЫРЯ

Научный и духовно-просветительский журнал
Выходит два раза в год,

Распространяется по свободной цене

Учредитель: Ливенская епархия

Издатели: Новосильский мужской Свято-Духов монастырь,

Орловское региональное отделение Межрегиональной

общественной и просветительской организации

«Объединение православных ученых»
Адрес: Россия, Орловская область, Новосильский район,

с. Задушное. Тел.: +7(48673)2-35-15. E-mail:

zadushnoe.sviato-duxov@yandex.ru

izvestia_monastyria_sd@mail.ru

http://sviatoduxovrus.cerkov.ru

Главный редактор: игумен Александр (Маслов)

Ответственный секретарь: иеромонах Донат (Мисюков)

Выпускающий редактор: Б.Г. Бобылев

Новосиль-Орел

2015


Присланные рукописи не возвращаются.
Редакция оставляет за собой право самостоятельно подбирать к авторским материалам иллюстрации, менять заголовки, сокращать тексты и вносить в рукописи необходимую стилистическую правку без согласования с авторами. Поступившие в редакцию материалы будут свидетельствовать о согласии авторов принять требования редакции.

Перепечатка материалов допускается с разрешения редакции.


При цитировании ссылка на журнал

«Известия Свято-Духова монастыря» обязательна


СОДЕРЖАНИЕ

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО ЕПИСКОПА ЛИВЕНСКОГО И МЛОАРХАНГЕЛЬСКОГО НЕКТАРИЯ



ЦЕРКОВЬ И ОБЩЕСТВО

Игумен Новосильского мужского Новосильского Свято-Духова монастыря Александр (Маслов)

НОВОСИЛЬСКИЙ СВЯТО-ДУХОВ МОНАСТЫРЬ: ПРОШЛОЕ И НАСТОЯЩЕЕ



Благочинный Новосильского мужского Новосильского Свято-Духова монастыря Донат (Мисюков)

СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК КАК ДУХОВНЫЙ ПИСАТЕЛЬ И НРАВСТВЕННЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ РУССКОГО ОБЩЕСТВА



Б.Г. Бобылев, доктор педагогических наук, профессор, председатель правления Орловского регионального отделения Объединения православных ученых

КРЕСТ ВСЕГДА ПОБЕЖДАЕТ: К 1000-ЛЕТИЮ СО ДНЯ ПРЕСТАВЛЕНИЯ РАВНОАПОСТОЛЬНОГО ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА.

ПРАВОСЛАВНАЯ ПЕДАГОГИКА

В.М. Меньшиков, зав. кафедрой теологии Курского госпедуниверситета, доктор педагогических наук профессор

ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕННОСТИ КАК ОСНОВА СОВРЕМЕННОЙ СИСТЕМЫ РОССИЙСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ


З.П.Иноземцева,кандидат исторических наук заслуженный деятель культуры,председатель секции личных фондов Российского общества историков и архивистов

МУЧЕНИКИ И ИСПОВЕДНИКИ РОССИЙСКИЕ КАК НОСИТЕЛИ ИДЕАЛА ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ

А. И. Перелыгин, кандидат исторических наук, доцент кафедры истории и музейного дела Орловского государственного института искусств и культуры,

ВОССТАНОВЛЕНИЕ ПАДШЕГО: ТРУДЫ ОРЛОВСКИХ ЕПИСКОПОВ НА НИВЕ ПРАВОСЛАВНОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ



ЦЕРКОВНАЯ АРХЕОЛОГИЯ И ИСТОРИЯ

М.А. Комова, доцент кафедры религиоведения и теологии Орловского государственного университета, кандидат искусствоведческих наук

К АКТУ ВОССОЗДАНИЯ УТРАЧЕННОЙ ЧУДОТВОРНОЙ ИКОНЫ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ НОВОСИЛЬСКОГО ДОБРОГО: СКАЗАНИЕ, ИКОНОГРАФИЯ, СТИЛЬ




Л. М. Кондакова, зав. отделом использования и публикации, документов Государственного архива Орловской области

ЕПИСКОП МИТРОФАН АФОНСКИЙ (ОРЛОВСКИЕ СТРАНИЦЫ ЖИЗНИ)



В.Я. Варгашкин, кандидат технических наук, доцент Госуниверситета-УНПК, член-корреспондент Международной академии энергоинформационных наук

ОПЫТ ВОССТАНОВЛИТЕЛЬНОЙ ГЕОГРАФИИ ЦЕРКОВНЫХ ПРИХОДОВ НОВОСИЛЬСКОГО, ЧЕРНСКОГО И ЕФРЕМОВСКОГО УЕЗДОВ В ГРАНИЦАХ СОВРЕМЕННОГО КОРСАКОВСКОГО РАЙОНА



СЛОВО ПАСТЫРЯ

Протоиерей Геннадий Заридзе, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в с. Отрадное Воронежской области, председатель Межрегиональной общественной просветительской организации «Объединение православных ученых»

ЛИТЕРАТУРНАЯ СТРАНИЦА

Протоиерей Николай Коваленко, настоятель храма Святого Александра Невского г. Орла

КАРАГАНДИНСКАЯ ЗЕМЛЯ – РАСКРЫТЫЙ АНТИМИНС: ВОСПОМИНАНИЯ О ПРЕПОДОБНОМ СЕВАСТЬЯНЕ

КЕЛЬЯ ИНОКА – ВСЕГДА ПОЛЕ БИТВЫ:

ПАМЯТИ МОНАХА ВАРСОНОФИЯ (СТЕПАНЕНКО)



Уважаемые читатели, дорогие братья и сестры!

В последние десятилетия в нашей стране открыты тысячи храмов и обителей, созданы приходские и монашеские общины. Это всё способствовало развитию издательской деятельности в России. С возрождением Православия начало издаваться большое количество духовно-просветительской литературы. В сердцах многих верующих нашли добрую почву семена благовестия о Христе. Тысячи людей приходят в храмы, обретая в них для себя источник жизненных сил и мудрости. Человеческая душа ищет для себя источник мудрости и, если находит его в Церкви Христовой, то обретает источник Премудрости вечной, Божественной. Души, познавшие Божественную Премудрость, просветляются и преображаются, обретают истинные жизненные ориентиры в Боге.

В истории Церкви бывали разные этапы. Многое зависело и зависит от религиозности и духовных приоритетов всего народа. Чем более народ просвещен духовно, тем более высокие возможны были взлеты. Например, после многолетнего тараро-монгольского ига произошёл невиданный доселе расцвет монашества, появилось множество обителей, которые стали центром духовной жизни Руси, привлекая в свои ограды как желавших иноческой жизни, так и просто хотевших потрудиться во славу Божию. Ученики и последователи скромного старца преподобного Сергия Радонежского из обители Живоначальной Троицы понесли Свет Христов по всей Руси, просвещая все уголки нашей Родины.

По свидетельству преподобного Иоанна Лествичника, «свет монахов суть ангелы, а свет для человеков – монашеское житие» (Лествица, 26 слово, 31 ст.). Взгляды людей устремлены на монашествующих, отрешившихся от мира и стремящихся приблизится к Богу, в их жизни ищут миряне для себя пример для подражания, образец безукоризненного служения Богу и ближним. Святые отцы единодушны во мнении, что монах взирает на Единого Бога, Бога Единого желает, Богу Единому прилежит, Богу Единому угодить старается.

Известно, что издревле монастыри служили очагом просвещения народа, имея в себе ученых монахов, знавших грамоту и переписывавших книги. В более поздние века монастыри открывают школы для обучения людей грамоте, чтению, письму и богословским наукам.

Поэтому издревле и по сей день люди направляются в паломничества по монастырям, а имеющие особое рвение и любовь ко Господу, принимают обеты. Духовно-просветительская деятельность монастырей издревле заключалась в издании духовной литературы и в распространении святоотеческого наследия.

В прежние времена информация о святых обителях, о подвижниках благочестия передавались из уст в уста, сейчас мы имеем возможность делиться духовным опытом и своими размышлениями посредством печатных и электронных изданий.

Как прежние монастыри были источниками просвещения народа, так и нынешние имеют такое же призвание. Свято-Духов монастырь Ливенской епархии изданием альманаха «Известия Свято-Духова монастыря» стремится воплотить в жизнь это призвание, послужить источником Премудрости Божией для людей, ищущих пищи небесной в церковных изданиях.

В издании предполагается публиковать информацию о жизни духовных общин, о жизни Церкви и общества, а также актуальные статьи по вопросам проповеди (миссионерской и внутрицерковной), катехизации и христианской школы, по острым проблемам церковной жизни, истории, философии и богословия церкви и т.д.

На страницах издания пойдет речь о роли Церкви в постижении основ христианской нравственности и религиозного миропонимания, темы и материалы альманаха представляют интерес не только для монашествующих, но и для мирян.

Сочинения Святых Отцов и учителей Церкви являются для нас сокровищницей благочестия и опыта духовной жизни. В особенности нам дороги труды отцов, близких нам по времени, наших соотечественников и земляков. Их произведения, основанные на опыте духовной жизни, изучения Священного Писания и борьбы с грехом, учат нас достижению Царствия Божия.

Издание начинает выпускаться в год 200-летия со дня рождения святителя Феофана, Затворника Вышенского. Велико значение в православном мире деятельности и писаний нашего земляка, его многочисленные печатные труды полны благодарной силы по христианской нравственности, обширна его переводческая деятельность. Творения Феофана Затворника именуются в православном мире путеводной звездой для всех тружеников богословской науки.

Истинное научение управлению стадом Христовым невозможно без пастырской преемственности. Свое наставничество и архиерейское благословение иеромонаху Феофану, будущему Вышенскому Затворнику, передал один из очень известных церковных деятелей Ливенской земли Преосвященный Иеремия Затворник, его духовный отец, который в годы обучения святителя Феофана был ректором Киевской Духовной Академии и постриг студента Георгия Говорова в монашество. На всю жизнь святитель Феофан сохранил чувство глубокого уважения и любви к епископу Иеремии.

В наше время, однако, общество все более отдаляется от своих культурных корней и от того богатого духовного наследия, которое оставили нам наши великие святители и подвижники благочестия. В особенности ценны нам сегодня труды святителя Феофана Вышенского и преосвященнейшего Иеремии Затворника.

Монашествующие, по слову преподобного Иоанна, должны «быть благим примером во всем, никому же ни в чем же претыкание дающе, ни делами, ни словами» (Лествица, 26 слово, 31 ст.). Желаю читателям данного издания духовной и интеллектуальной пользы. Призываю на всех Вас Божие благословение и низко кланяюсь всем тем, кто участвует в издании данного альманаха.

Епископ Ливенский и Малоархангельский НЕКТАРИЙ
ЦЕРКОВЬ И ОБЩЕСТВО


Наместник Свято-Духова

Новосильского мужского монастыря,

депутат поместного собора,

игумен Александр (Маслов)
СОБИРАТЕЛИ ЗЕМЛИ РУССКОЙ

«Время разбрасывать камни, и время собирать камни» (Еккл 3, 5) – это таинственное высказывание из Ветхого Завета многих ставило в тупик. Есть попытки «заземлить» его смысл, свести к реалиям крестьянского труда. Земли, на которых жил народ Израиля не отличались плодородием, были каменистыми, и для того, чтобы возделать поле, его сначала необходимо было от камней очистить, собрав их. Но сквозь эти земные реалии просвечивает свет Высшей, Небесной Реальности, явленной нам приходом Спасителя. Вспомним слова евангелиста Матфея: «Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» (Мф 26 4). Спаситель обращается к апостолу Петру: «Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). Истинный смысл этих слов раскрывают святые отцы в своих толкованиях: Только Бог, Бог во Христе, или Христос в Боге есть тот Камень, на котором должна быть создана Церковь. Иисус, воспользовавшись именем Петра, (Петрос, греч – «камень») указал здесь на себя самого и именно в том, в каком исповедал Его перед учениками Петр («Ты – Христос, Сын Бога Живаго»).

Слова и символы Священного Писания приобретают особый смысл применительно к истории народа русского, к истории Русской Православной Церкви. Именно Церковь стала тем краеугольным камнем, на котором была воздвигнута русская государственность, преемником которой является современная Россия. Важнейшую роль в строительстве этой государственности сыграло перенесение в город Москву первосвятительской кафедры. Глубоко символично, что первым митрополитом московским становится святитель Петр, со времени которого процесс собирания «разбросанных камней» - русских уделов – приобретает необратимый характер. Но этому предшествовал долгий период государственного распада и народных несчастий, связанных с порабощением Руси иноплеменниками.

В 1237 году на Русь обрушилась беда - нашествие Орды под предводительством внука Чингисхана Батыя, которое вошло в историю под именем Батыева нашествия. Победу ордынцев подготовили раздробленность и междоусобные войны, забвение русскими правителями христианских заветов любви и смирения: каждый из князей претендовал на первенство. Богоотступничество, нравственное падение, братоубийство – вот истинные причины того, что Русь «попала в тиски времени», надолго утратила независимость, оказавшись на два с половиной столетия под властью Золотой Орды. Хотя при этом мы не можем упомянуть и того, что на Русь пришла сила, которая по своим боевым и тактическим качествам ведения войны в то время не имела себе равной [1]. Армия Батыя насчитывала 150 тысяч человек хорошо вооруженных воинов; в отдельных источниках указывается цифра 500 тысяч, но в это число включается вся многоплеменная орда, пришедшая на Русь, а не только воины-монголы. После взятия Китая ордынцы имели в своем вооружении стенобитные орудия и зажигательные снаряды, что облегчило взятие русских городов. Как писал арабский писатель того времени, описывая монгольское нашествие: «От множества войск земля стонала, от многочисленности и шума орудий, повозок столбенели животные и птицы». Надо сказать, что война была не только ремеслом ордынцев, но и их естественным состоянием, смыслом всей их жизни[2],.

Рязань стала первым русским городом, павшим под натиском Орды. Защитники Рязани упорно сопротивлялись. Кровопролитный штурм длился пять дней. Хан Батый потерял во время этих боев 4 тысячи своих лучших воинов. Разъяренный потерями, Батый велел стереть Рязань с лица земли. Уничтожение городов, оказывавших упорное сопротивление захватчикам, широко практиковалась монголами. Так, в Китае было уничтожено 90 городов. До основания были разрушены Отрар, Мерв, Герат, Балх и другие богатейшие цветущие города Средней Азии. Подобная же участь постигла большинство городов на Руси, 49 которых из 75 были уничтожены [3],. Население на Руси до монгольского завоевания было около 10 миллионов человек, при правлении Орды останется половина. Русь только через несколько столетий вернется к начальной цифре.

Во второй половине XIII века на Руси царило ощущение безысходности, надежды на будущее не было. Главным городом Руси, местом нахождения великокняжеского стола в это время являлся Владимир. На великокняжеском столе после смерти Александра Невского сидели его братья - Ярослав Ярославич (с 1263 по 1275 г.) и Василий Ярославич (с 1272 по 1276 г ), а затем сыновья - Дмитрий Александрович (1250(?) - 1294) и Андрей Александрович (до 1263 - 1304). Князь Андрей в борьбе за власть со старшим братом Дмитрием неоднократно приводил на Русь татарскую рать, что приводило к еще большему обострению сложившейся катастрофической ситуации, к крайнему разорению и ослаблению страны, что было выгодно, прежде всего, ордынцам. Надо сказать, что наряду с ордынцами в роли хищников, терзающих русские земли, выступают в это время вдохновляемые и благословляемые католической церковью крестоносцы, предпринимающие в XIII веке ряд походов против «неправильных христиан» на Руси. Широко известны победы Александра Невского над крестоносцами. Но гораздо менее известными для массового сознания остается тот факт, что и после этих побед крестоносцы не оставляли попыток завоевать русские земли. В 1268 году состоялась так называемая Раковорская битва (близ города Ракевере в Эстонии) между объединёнными русскими и литовскими войсками и войсками Тевтонского ордена и датских рыцарей. В ожесточённой битве победили русские, причём решающее значение имела контратака во главе с князем Дмитрием Александровичем Переяславским, сыном Александра Невского.

В результате бесчинств татарской рати и крестовых походов на Русь страдало мирное население, города и села приходили в упадок, толпы беженцев скитались по дорогам. Страна была опустошена и разорена, казалось, до основания…

Но Богу было угодно сохранить и возродить Русь. В эти исполненные бед и скорбей годы начинает всходить звезда Даниила Московского, стоящего у истоков великого дела – собирания земель русских.

Князь Даниил родился в 1261 году. Он был младшим сыном Александра Невского. Старшие братья долгое время после смерти отца медлили с выделением наследства. И только через десять лет дали ему в удел второстепенный засечный городок Москву. Историк Данилова монастыря XIX века архимандрит Дионисий (Виноградов) пишет: «Но отрок-князь и этим уделом оставался доволен, не домогаясь большего, будучи наследником лучших качеств святого родителя своего: кротости, миролюбия, смирения, нестяжательности и сострадательности, и благодаря этим добродетелям из малого содеялось великое: из бедной деревушки на берегах реки Москвы выросла первопрестольная столица Москва; скудный московский удел угодника Божия Даниила еще при жизни его сделался Великим княжеством Московским, а сам кроткий и смиренный пред лицом Господа, без кровопролития и междоусобных браней, стал первым Великим князем Московским»[4]

После смерти Александра Невского попечение над Даниилом берет митрополит Кирилл, бывший духовник отца. «Едва ли кто-нибудь из древних Митрополитов Российских превосходил Кирилла в добродетелях истинно Пастырских. Он мирил князей с народом, просвещал духовенство, искоренял заблуждения, одушевленный ревностью к Вере и к чистоте Евангельского учения»[5], - пишет Николай Михалович Карамзин. Миролюбие, терпение, послушание - вот качества, которые были привиты митрополитом Кириллом юному князю. Благодаря своей дальновидности, он опирается на людей, которые были преданы его отцу, на старые боярские роды; все также понимали и видели, что Церковь благоволит к Даниилу Московскому, являющему собой пример благочестивого и мудрого правителя. Благодаря разумной политике Даниила Московского к нему стали стекаться люди из разорённых рыцарями и ордынцами земель и городов.

Беженцы из всех стран, из разных городов становятся основой растущего Московского государства. При этом князь Даниил неустанно заботится о людях своего княжества и стольном граде Москве. Он полагает начало тому расширению владений, которое так последовательно вели все его преемники. Племянник Даниила Иван Дмитриевич переяславский, умирая бездетным, завещал ему Переяславль. Переяславское княжество было в то время вторым после Ростова Великого по числу людей и укрепленности главного города (ныне Переславль-Залесский). «Это важное приобретение поставило владетеля Московского на степень князя весьма сильного, - пишет архимандрит Дионисий, - сын Даниила - уже Великий Князь. Здесь начало соединению земли русской в одну мощную державу! И это - плод благочестия христианского, не хлопотливого о земном, но которому достается земное счастие само собой!»[4]

При князе Данииле на правом берегу Москвы-реки, в 1282 года был основан первый в Москве мужской Данилов монастырь. В 1296 году князь основал ещё один монастырь в Москве — Богоявленский, а в 1300 году на Крутицах по его повелению был построен архиерейский дом и храм во имя святых апостолов Петра и Павла. В течение многих лет Даниилу Московскому удавалось умиротворять Орду и примирять русских князей, которые воевали между собой, борясь за первенство. Святой князь Даниил обладал необыкновенно чутким к добру сердцем. «Пособниками святого были кротость и любовь», - пишет архимандрит Дионисий. За своё благочестивое житие впоследствии его будут называть в народе Миротворцем. При этом не надо забывать, что первая победа над татарами была одержана именно Даниилом Александровичем. В 1300 году он наголову разбивает татарский отряд, намеревавшийся совместно с рязанским князем Константином напасть на Московские земли. Н.А. Карамзин пишет: «Даниил же... победил и взял в плен Рязанского князя, Константина Романовича, убив в сражении и многих татар: смелость удивительная и не имевшая никаких следствий. Таким образом, россияне начинали ободряться, и, пользуясь дремотою ханов, издалека острили мечи свои на конечное сокрушение тиранства»[6].

Четвертого марта 1303 года на 42 году жизни святой князь-миротворец скончался, перед смертью приняв схиму (монашеский постриг) с именем в честь пророка Даниила. Велики последствия его деяний. Из никому не известного городка Москвы святому удалось создать центр притяжения созидательных сил народа русского, он смог заложить фундамент будущей столицы Русского государства.

Дело святого князя продолжит его сын Иоанн Данилович (Иоанн I), прозванный за свою щедрость к нищим («даяше нищим сколка вымётся») «Калитой». [7] При нем Москва становится истинною главою России. Иоанн Данилович добивается великого княжения в 1328 году, через 25 лет после преставления отца. Но этому событию предшествовало знаменательное, краеугольное событие – фактический перенос первосвятительского престола из Владимира в Москву митрополитом Петром в 1325 году (за год до его кончины, последовавшей в 1326 году). Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл говорит об этом событии следующим образом: «Святитель Петр совершил великий подвиг в жизни. Не из-за хороших обстоятельств он оказался здесь, на севере Руси. В XIII веке Орда захватила первопрестольный град Киев, разрушила его. Поруганы были святыни, город был сожжен и Русь погрузилась в многовековой плен как вассальный, подчиненный, зависящий от благорасположения Орды край. Невозможно было в городе Киеве продолжать управление единым русским государством. и тогда великокняжеский престол из Киева переехал в более спокойное, неразоренное место - на Северо-Восток Руси, в город Владимир. Но святитель Петр, став митрополитом Киевским и приехав во Владимир, почувствовал необходимость перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в другое место. И этим местом был избран небольшой город Москва, мало кому известный в то время. Этот поступок святителя Петра невозможно объяснить только политической прозорливостью и мудростью. несомненно, им двигал сам Господь, благодать Божия».[8]

Иоанн Даниилович сыграл выдающуюся роль в подготовке переноса митрополичьей кафедры в Москву. Он унаследовал от святого Даниила способность ладить с людьми, привлекать к себе их сердца. Вот как об этом пишет Николай Михайлович Карамзин: «…Святой Петр, имев несколько раз случай быть в сем городе, полюбил его красивое местоположение и доброго Князя, оставил знаменитую столицу Андрея Боголюбского, правимую тогда уже одними Наместниками Княжескими, и переселился к Иоанну. "Если ты, - говорил он Князю в духе пророчества, как пишет Митрополит Киприан в житии Св. Петра, - если ты успокоишь мою старость и воздвигнешь здесь храм, достойный Богоматери, то будешь славнее всех иных Князей, и род твой возвеличится; кости мои останутся в сем граде; святители захотят обитать в оном, и руки его взыдут на плеща врагов наших» [9]. Иоанн Данилович исполняет желание старца, закладывая 4 августа 1326 года Успенский собор, который становится священным центром Московского Кремля. Митрополит Петр своими руками построил себе в основании собора каменный гроб и 21 декабря (3 января) 1326 (1327) года преставился. Преемник святого Петра митрополит Феогност устанавливает свою кафедру в Москве, окончательно узаконивая положение Москвы как духовного центра Руси.

Время правления Иоанна Данииловича были эпохой небывалого усиления Москвы, которая решительно возвышается над остальными русскими городами. Иоанн Даниилович, истинный сын отца-миролюбца, сумел поладить с татарами. Он часто ездил в Орду и приобрел полное расположение и доверие Узбека. В то время как другие русские земли страдали от татарских вторжений и постоев, а кроме того подвержены были другим бедствиям, владения князя Московского оставались спокойными, наполнялись жителями и, сравнительно с другими, находились в цветущем состоянии. «Перестали поганые воевать русскую землю, - говорит летописец, - перестали убивать христиан; отдохнули и опочили христиане от великой истомы и многой тягости, и от насилия татарского; и с этих пор наступила тишина по всей земле»[10].

Иоанн Даниилович строит дубовый Кремль (завершен в 1339 году), на месте которого его потомок Великий Князь Иоанн III в 1485 – 1495 гг. с помощью итальянских мастеров возведет величественный Московский Кремль из красного кирпича. С 1547 года, со времени коронации Иоанна Васильевича Грозного в Успенском соборе, Кремль становится резиденцией русских царей, правительства Советского Союза и современного руководства России. Михаил Васильевич Ломоносов очень точно и прозорливо скажет о Кремле: «Он – алтарь России».

Вокруг построенного Калитою Кремля одно за другим возникают села. Бояре охотно переходят к Московскому князю и получают от него земли с обязанностью службы; за боярами следуют вольные люди, годные к оружию. Даже ордынские мурзы стремились быть «под его рукой», в том числе так оказался в Москве Чет – по преданию, предок Бориса Годунова. Иоанн Даниилович заботился о внутренней безопасности, строго преследовал и, казнил разбойников и воров и тем самым давал возможность ездить торговым людям по дорогам. При Иване Калите ведется активное каменное строительство. Так, на княжеском дворе деревянная церковь Спаса Преображения в 1330 была заменена каменной. Сам собор получил название «Спаса на Бору». Именно на крыльце этого храма Иван Калита раздавал милостыню (собор пережил десять пожаров и был снесен по приказу Сталина в 1933 году). В 1333 по приказу Калиты закладывается и освящается церковь Иоанна Лествичника «под Колоколы». В благодарность за избавление Москвы от голода был воздвигнут каменный храм на краю Боровицкого холма на месте деревянной церкви Михаила Архангела (в настоящее время – кремлевский Архангельский собор). При этом Иоанн Даниилович проявляет себя как человек, сведущий в книжной премудрости. По его приказу церкви не только строятся, но и пополняются ценными библиотеками.

Благодаря своему благочестию, ревностной заботе об укреплении православной веры в народе, Иоанн Даниилович, как и его отец, пользуется всемерной поддержкой Церкви, опираясь на которую он вершит благословенное дело объединения русских земель. При этом Иоанн Первый покупает или завоевывает новые княжества [11, 12], оставляя бразды правления в руках местных князей, переходивших в статус наместников московского князя.

Перед своей блаженной кончиной, последовавшей в 1340 году, Иоанн Даниилович принял пострижение и схиму в основанном им Кремлевском Спасском монастыре. В 2001 году по благословению Святейшего патриарха Алексия Иоанн Первый был причислен к лику местночтимых святых г. Москвы в лике благоверных.

Важнейшую роль в собирании земли русской и утверждении независимости Московской Руси сыграла деятельность князя Димитрия Донского, внука Иоанна I и правнука Даниила князя-миролюбца. Согласно замечанию летописца, Димитрий «всех князей русских привожаше под свою волю» [13]. При нем великое княжество Владимирское переходит окончательно под власть Москвы. Он первым из князей московских в своем завещании упоминает великое княжение, (Владимир, Кострому, Переяславль-Залесский, Дмитров, Белоозеро, Галич, Углич). В состав Московского государства входят также, стародубские (на реке Клязьме), чухломские, а также северные коми-зырянские (где была основана пермская епископия) земли[]. Димитрий Донской за годы своего правления сумел добиться признания своего главенства в антиордынской политике, при этом представление о единстве и независимости Руси при нем стало совпадать с идеей великокняжеской сильной московской власти. Вместе с тем главным в характере Дмитрия Донского, стержнем его личности движущим, вдохновляющим началом его жизни и подвигов было христианское благочестие. Огромную роль в воспитании князя сыграл святой митрополит Алексий, который становится его опекуном в девятилетнем возрасте – после смерти от мора в 1359 году отца Димитрия, князя Иоанна II Иоанновича – Красного. Много содействовал в воспитании князя и преподобный Сергий Радонежский. Именно он благословил на битву с Мамаем Димитрия Донского и его ратников, направив им на помощь двух троицких схимников — Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю). Перед битвой святой Дмитрий обратился к соратникам с речью. Процитируем отрывок из знаменитого в Древней Руси произведения - «Слова о житии и о преставлении великого князя Дмитрия Ивановича, Царя русского»:

«И призва велможа своя и вся князи Русьскыя земля, сущая подъ властiю его, и рече княземъ Русьскыя земля и велможамъ своимъ: «Лепо есть намъ, братiе, положити главы своя за правоверную веру хрiстиянскую, да не прiяти будут грады наши погаными, ни запустеють святыя Божiя церкви, и не разсеяни будемъ по лицю всея земля, да не поведени будуть жены наша и дети в полон, да не томими будемъ погаными по вся дни, аще за насъ умолить сына своего и Бога нашего Пречистая Богородица» И отвещаша ему князи русьтiи и велможа его: «господине русьскый царю! Рекли есмя тебе живот свой положити, служа тебе; а ныне тебе ради кровь свою пролiем и своею кровiю второе крещенiе прiимем» [15].

Примечательно, что Дмитрий Донской начинает свою речь не со слов о защите национальной независимости, но с призыва «положити главы своя за правоверную веру христианскую» - эта тема оказывается ведущей в речи: великий князь говорит о возможном захвате русских городов как о святотатстве – татары называются погаными, то есть неверными. «Да ни запустеют святые Божiя церкви!» - восклицает Дмитрий Донской. Эта угроза воспринимается святым князем и его слушателями как самая страшная, все остальные угрозы от татарского нашествия перечисляются после, расцениваются как следствия потери главного, составляющего краеугольный камень народного существования – православной веры. О силе впечатления, произведенного речью великого князя и о полной солидаризации слушателей с ним свидетельствует их реакция - соратники Дмитрия восклицают: « «…своею кровiю второе крещенiе прiимем». То есть возможная смерть в бою от рук неверных представляется как мученическая смерть, как сораспятие со Христом: спасение Руси не отделяется от спасения души.

В самом сражении князь Донской сражался как рядовой воин, воодушевляя своим примером воинов на подвиги. Он одерживает победу над Мамаем в Куликовской битве и навсегда входит в историю под именем Донского. В благодарность же Богу и Пресвятой Богородице св. Димитрий устроил Успенский монастырь на р. Дубевке и создал храм Рождества Пресвятой Богородицы на могилах павших воинов. Тогда же в Троицкой обители св. князь начал всенародное поминовение убиенных воинов (так возникли Димитриевские родительские субботы).

Великий князь владимирский и московский Дмитрий умер 19 мая в 1389 году. Погребён в Москве в Архангельском соборе Кремля. Причислен к лику святых на Поместном соборе в 1988 году

Таким образом, этот краткий обзор жизни и деяний первых собирателей земли русской свидетельствует о величайшем промыслительном значении христианства в истории Московской Руси.. Рядом с князьями московскими мы видим светильников благочестия, митрополитов Кирилла, Петра, Алексия. Именно влияние Церкви на князей становится благодатным источником той созидательной силы, которая помогла воздвигнуть здание русской государственности на камне православной веры.



Удивительно, как только возникает гармония и симфония религиозной и государственной власти, происходят чудеса. Союз Церкви и государства не только позволил собрать русские земли, преодолеть последствия постыдного, деморализующего ига, но и заложить основы будущего возрастания и процветания нашего государства. Нужно отметить также, что Православие, при всей его ведущей роли в созидании русской государственности никогда не стремилось к подавлению свободы верующих иных исповеданий, к искоренению религиозно-традиционного мировоззрения других народов. Старое иранское предание говорит о том, что Белый царь является щитом от прихода сатаны. Сегодня, когда Россия стремится всеми силами к освобождению от многолетнего ига, от дани заокеанским ордынцам очень важно на всех уровнях осмысливать вековой духовный опыт народа, приходить к осознанию краеугольной роли Православной Церкви в прошлом, настоящем и будущем России.

Комментарии

  1. Горелик М. Армии монголо-татар X-XIV веков. Воинское искусство, оружие, снаряжение. — Восточный горизонт, 2002

  2. Жарко С. Б., Мартынюк А. В. История восточных славян. Монгольское нашествие на Русь. — Минск: БГУ, 2003. .

  3. Черепнин Л. В. Монголо-татары на Руси (XIII в.) // Татаро-монголы в Азии и Европе, 2-е изд., М.: Наука, 1977.

  4. Княже светлый // Журнал Московской Патриархии, 2003, № 4.

  5. Карамзин Н.М. История государства Российского. Тома I-IV. – Калуга, 1993, с.474.

  6. Там же, с.477.

  7. Аверьянов К. А. Московское княжество Ивана Калиты. — Вып. 1-3. — М., 1993—1994.

  8. Патриаршее слово в день памяти святителя Петра, митрополита Московского, в Успенском соборе Московского Кремля. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.eparhia.ru/news/?ID=15693

  9. Карамзин Н.М. История государства Российского. Тома I-IV. – Калуга, 1993, с.502-503.

  10. Борисов Н.С. Иван Калита FB2. 3-е изд., М., 2005 .

  11. Кучкин В. А. Завещания московских князей XIV в. первая душевная грамота великого князя Ивана Даниловича Калиты. // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2008. — № 1 (31).

  12. Кучкин В А. Издание завещаний московских князей XIV в. (1339 г.) Вторая душевная грамота великого князя Ивана Даниловича Калиты. // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2008. — № 2 (32)

  13. Журавель А. В. «Аки молниа в день дождя». В 2-х книгах. — М.: «Русская панорама», «Русское историческое общество», 2010/

  14. Бестужев-Рюмин К. Н. Димитрий Иванович Донской // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

  15. Хрестоматия по древней русской литературе для высших учебных заведений/ Сост. Н.К.Гудзий. - М.: Учпедгиз, 1952, с. 184.



Иеромонах Донат,

благочинный Свято-Духова

Новосильского мужского монастыря
СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК КАК ДУХОВНЫЙ

ПИСАТЕЛЬ И НРАВСТВЕННЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ

РУССКОГО ОБЩЕСТВА

7 сентября 2011 года в рамках 24 Московской Международной книжной выставки ярмарки состоялась презентация проекта первого научного издания полного собрания творений святителя Феофана Затворника Вышенского в 40 томах, по которой игумен Евфиний Моисеев отметил , что «По объему своего наследия святитель Феофан занимает второе место в ряду русской литературы после Льва Толстого, а среди русских духовных писателей по масштабам своего духовного и богословского творчества он занимает первое место»[1].

Святитель Феофан Затворник как духовный писатель универсален: его творчество охватывает большое количество жанров и видов церковной письменности. Свой духовный путь и служение Церкви Христовой свят. Феофан видел в реализации своих писательских способностей. Так, он говорит об этом в одном из писем : «Писать- это служба церкви или нет?!Если служба,- подручная, а между тем церкви нужная; то на что же искать или желать другой?»[2]. В полной мере талант святителя как духовного писателя раскрывается во время его пребывания в Вышенской пустыни. Профессор Бронзов А. в отзыве на одну из книг о свят. Феофане Затворнике писал: «Затвор дал возможность Вышенскому затворнику стать глубочайшим христианским психологом и знаменитым христианским богословом. Он дал ему возможность поделиться плодами своей мудрости, своих знаний с другими, оставив после себя богатейшее учено-литературное наследие, благодаря которому имя его никогда не умрет в русском обществе»[3] За время пребывания на Выше святителем Феофаном было создано столько духовных произведений, что перечень их занял бы не один десяток страниц.

В 1867 г. в «Тамбовских епархиальных ведомостях» впервые увидели свет его сочинения «О совершенном обращении к Богу от прелестей мира и греха», «Некоторые предостережения православным христианам», куда вошла часть проповедей ,произнесенных преосвященным Феофаном в Тамбове и во Владимире. В том же году появляется статья политического характера под заглавием «Душа и Ангел- не тело, а дух»,написанная в ответ на брошюру известного подвижника и духовного писателя свят. Игнатия (Брянчанинова) «Слово о смерти и прибавление к сему слову». В 1868г. издан основной труд еп. Феофана Затворника –«Путь ко спасению (Краткий очерк аскетика)».Это самое известное из всех его сочинений. В основу его положены лекции по нравственному богословию в С.- Петербургской Духовной Академии. Эта книга принесла святителю большую популярность. В этом же году издается сборник из пятидесяти проповедей, произнесенных во время служения в Тамбовской и Владимирской епархиях. Сборник называется «О покаянии, причащении святых Христовых таин исправлении жизни. Слово во святую четыредесятницу и приготовительные к ней недели». Эта очень полезная книга и для сегодняшних читателей.

В 1869г. издается «Тридцать третий псалом», данная книга представляет собой духовно-назидательное толкование содержания псалма. С 1869г. началось печатанье отдельных мыслей ,или афоризмов ,святителя Феофана. «Мысли на каждый день года». Этот труд имел важное назидательное значение. В течение 1870 г. печатались «Письма о духовной жизни». С 1873г. начинают издаваться многие книги по толкованию и объяснению книг священного Писания, в частности апостольские Послания. Они отличаются от многих творений других авторов созданных в этой области своим простым, духовным изложением, прекрасным знанием и славянского и греческого языков. В 1874г. появляется переводное сочинение «святого отца нашего Максима Исповедника слово подвижническое в вопросах и ответах». Вот так писал сам святитель в одном из писем о своём труде: «Сижу над Максимом Исповедником. Великий он созерцатель! И не всегда досягаешь до его высоты и проникаешь его глубины. И речь у него … всегда полная и многообъятная . А иной раз сжата»[4]. Одновременно еп. Феофан составляет сборник «Псалтирь или богомысленные размышления святого отца нашего Ефрема Сирина». И в данном случае сам переводчик и составитель этой книги пишет в письме протоиерею В.П. Нечаеву : «По поводу вашего вопроса о темноте многочитаемого в церкви пришло мне на мысль выбрать у святого Ефрема Сирина Псалтирь. Нашлось 150 статей- больше молитвенных, несколько нравоучительных и догматических … хорошо читается, иногда и очи ума продирает .Какой это был вопиющий святой отец! Настоящий христианин Давид!» [5]. .

С 1875 г. епископ начинает составлять «Добротолюбие»- этот уникальный труд потребовал для своего составления и издания около 15 лет. В эти же годы преосвященный берется за перевод творения преподобного Симеона Нового Богослова. И в одном из писем 1877г. пишет: «А Симеона-то Нового Богослова переводить надо?! По строчке перевожу. Какой он строгий. Но премудрости духовной бездна!» В январе 1875 г. по просьбе афонских старцев свят. Феофан начинает перевод «Невидимой брани» Никодима Святогорца, и в конце этого года сообщает о завершении работы.

В 1891 г. епископ стал готовить к печати материал для книги «Древние иноческие уставы». Наставление древних отцов, содержащиеся в этой книге, по словам еп. Феофана, полезны и для мирян. «Тут и мирянам можно пользоваться, -говорит он,- именно там ,где идет дело о внутренней жизни ,которая везде одинаковая, несмотря на разность внешних порядков жизни»[6].

Данный обзор содержит указание лишь на наиболее значительные работы святого, повторимся еще раз, что количество трудов святителя весьма велико и в настоящее время, после открытия ряда неизвестных и еще недостаточно исследованных рукописей епископа пока не поддается точному установлению. Следует отметить, что на протяжении своей духовно-литературной деятельности еп. Феофан печатался в наиболее крупных и популярных периодических изданиях того времени : «Тамбовские епархиальные ведомости», «Владимирские епархиальные ведомости», «Домашняя беседа», «Странник», «Душеполезное чтение», «Душеполезный собеседник», «Чтения в обществе любителей духовного просвещения» и других духовных журналах Русской Православной Церкви.

Стиль святителя обладает отточенностью и образностью. Феофан Затворник стремится к максимальной простоте, естественности и ясности – как в постановке вопроса, так и в развитии мысли, что делает его сочинения доступными для восприятия представителей самых разных слоев общества. Его живые и наглядные образы помогают усвоению самых отвлеченных понятий. При этом епископа как духовного писателя отличает дар рассуждения в сочетании с удивительной скромностью. Так, он, в частности, замечает: «Пишу вам о своих книгах, что не знаю, где бы еще полнее изображено было все, касающееся жизни христианской. Другие писатели и лучше бы написали, но их занимали другие предметы, а не те ,о которых познания ищем мы с вами»[7]. И, конечно же, епископ Феофан искренне радовался, когда узнавал, что его книги приносят духовную пользу читателям. В одном из писем святителя читаем: «Мне всегда приятно слышать, что кто либо читает мои книги» [8].

В творческом наследии святителя Феофана Затворника Вышенского особое место занимают письма. Именно они служат средством «обратной связи» духовного писателя со своими читателями, позволяя осуществлять непосредственное нравственное руководство ими. Архимандрит Георгий Тертышников пишет: «Кажется, для того он удалился от мира, чтобы с высоты своего подвига яснее видеть насущные нужды и недуги нашего времени и по возможности полнее оказать необходимую помощь»[9].

Со всех концов Русской земли летели в Вышенскую пустынь письма к епископу-затворнику. Нередко почта приносила этих писем до 40 в день. Из ответов на эти письма были с течением времени составлены целые сборники, такие как: «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?»; «Письма о духовной жизни»; «Письма о христианской жизни»; «Письма к одному лицу в Санкт-Петербург по поводу появления там нового учителя веры» и многие другие. Свои сборники писем святитель начинал издавать сам, на свои средства и раздавал практически бесплатно.

Для писем святителя, как и для всех его других творений, характерна чистота и ясность мысли, они проникнуты любовью к человеку. Автор статьи в «Богословском библиографическом листке» от 1898 года (вып.5), скрывающийся под псевдонимом «М.Г.» отмечает, что святитель способен «с необыкновенно тонкою наблюдательностью и громадным талантом уразумевать причины и следствия, как бы они далеко не были спрятаны в душе человека»[10].

К епископу обращались за советом, за разрешением недоумений, у него искали утешения в скорби, облегчения в бедах как представители высшего света, так и люди из низших слоев общества. Преосвященный Феофан считал своим долгом отвечать на всякое письмо, как бы оно не было незначительно. Святитель дает иной раз подробное наставление в письмах для духовного преуспевания на пути спасения. Через эти письма автор наставлял в вере и уповании на Бога в деле спасения. Чтобы душа страждущая искала во всем воли Господней, чтобы она обращалась в молитве к Богу в первую очередь.

Надо отметить, что если святитель чувствовал у адресата призвание к монашеской жизни и знал о не связанности семейными узами , то советовал вставать на путь иночества или просто поступать в монастырь, где легче понять себя и где легче можно достигнуть нравственного совершенства. Если человек решился поступить в монастырь, то святитель требует от поступивших полного отрешения от мира и ревностного исполнения иноческих обязанностей. В одном из писем он пишет: «Желание поступить в монастырь есть доброе желание; только идя в монастырь, полагай сердцем завет: всю душу свою единому Господу предать, все земные желания и надежды отбросивши. На дело Божие надо предать себя до смерти, т.е. хоть умереть, а не отступать от доброго»[11].

Святитель Феофан не отрицал и жизни в миру. Он благословляет и семейную и общественную жизнь. «Спастись везде можно, и спасение не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения. Нужно только блюстись и хранить себя в известном чине жизни, пребывая в памяти о Боге и смерти и держа в душе всегда сокрушенное и смиренное чувство»[12]. Так писал святой в одном из своих писем.

Отвечая на письма своих корреспондентов - литераторов, общественных деятелей, ученых, учителей, святитель Феофан настойчиво проводит мысль о главенстве духовной потребности - «единого на потребу» - над всеми другими, о том, что нравственное преображение человека, постижение высших духовных истин невозможно вне тесного пути исполнения Христовых заповедей, без благодатной помощи Матери-Церкви. И в этом Феофан Затворник также следует святоотеческой традиции.

«Душа видит истину Божию по силе жития», - писал великий православный святой VII века Исаак Сирин. «Христианство не учение, а жизнь, - пишет Феофан Затворник. - И самое учение его входит в жизнь как определенный образ, воззрение на все сущее и бывающее». В другом письме читаем: «Вера христианская - не система ученья, а образ восстановления падшего в силу смерти Богочеловека, благодати Духа Святаго»[13]. Подобное понимание христианства труднее всего давалось и дается интеллигенции, поклоняющейся прежде всего интеллекту, и поэтому стремящейся включить христианство в рациональную картину мира как одно из умопостигаемых учений, которое можно понимать и разбирать с позиций науки.

Феофан Затворник, не отрицая роль науки в жизни людей, вместе с тем предостерегает своих духовных чад-интеллигентов от чрезмерного поклонения ей в ущерб главному делу христианской жизни - духовному росту и стремлению к Богообщению. «Учуяли, что есть наука? Одна по себе она есть душевное дело, душевное же не понимает духовного и теснит его. Наоборот, и духовное теснит душевность. Чтобы этого не было, надо душевное одухотворить, пропустить сквозь него элементы духовные и сделать его слугою духовных интересов»[14]. В другом письме эта мысль развивается следующим образом: «Научность всякая есть холодило. Не исключается из сего даже богословская наука... Научность душевного свойства, а молитва духовного. Поэтому они не в ладах». На вопрос своего корреспондента об одной старице, которая взялась изучать богословие, святитель Феофан отвечает так: «Старице лучше в молитве пребывать, чем любомудрствовать. И молитва есть наука – она живоносна, не томительна, сердцем изучается, а не памятью и умом»[15]. «Сердцем изучается», - в этом кажущемся «нелогичном» и «ненаучном» выражении заключена вся глубина святоотеческого предания. В отличие от рационалистического понимания нравственности, которое характерно для протестантов и атеистов, считающих, что человека можно обучить добру, изменив его сознание, Православная Церковь связывает нравственное преображение человека с просвещением его сердца - через действие Божественной Благодати.

В одном из писем, говоря о паломниках, направляющихся в Вышенский монастырь, Феофан Затворник пишет: «Все ищут! Хорошо, что ищут. Только не надо думать, что Господь ближе к Киеву или Москве, Афону или Иерусалиму, нежели к другому месту. Место его - сердце наше. И когда внидет и возвечеряет... вот и Иерусалим, и паче Иерусалима. О сем восхлопочем. Сердце в нас; но есть путешествие до сердца, и иногда оно длинно-длинно. Сие путешествие и многотруднее, и ценнее пред очами Господа и многоплоднее»[16].

В письмах и других творениях святителя Феофана мы находим немало проникновенных слов о просвещении сердца светом Христовой истины. Вместе с тем Феофан Затворник очень осторожен в высказываниях о мистике сердца и об ощущении сердечной теплоты во время Иисусовой молитвы. Примечательно, что некоторые афонские монахи считали Феофана Затворника слишком ученым и полагали, что ему не давалось по богатству ума сокровище простоты сердечной.

Однако при внимательном чтении писем святителя Феофана нельзя не прийти к выводу, что его осторожность в вопросах мистики сердца продиктована не отсутствием сокровенного духовного опыта, но педагогическими соображениями, стремлением оградить свою паству от духовной прелести, самовозношения, или «самоцена», как любил выражаться святитель.

В письме к отцу Т. от 29 сентября 1874 года Феофан Затворник, касаясь молитвы Иисусовой и специальной монашеской техники ее совершения (особых поз, задержки дыхания и пр.), замечает: «О плодах молитвы сей говорят, что уже выше сего ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и говорению ее ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без сей молитвы, и даже без всякой словесной молитвы - чрез одно ума и сердца к Богу устремление»[17].

В письмах к своим корреспондентам святитель постоянно подчеркивает: нельзя преувеличивать значение волевых приемов для получения духовных даров. Искусство совершения Иисусовой молитвы - это лишь внешнее искусство, и те, кто останавливаются на нем и не идут дальше, то «они останавливаются на полдороге». Можно добиться появления теплоты около сердца, но эта теплота будет «кровяной», по выражению святителя, а не духовной, если нас не осенит Благодать. Благодать же дается самим Богом, по Его воле и непостижимому для нас промыслу, но не вызывается и не заклинается путем специальных технических ухищрений.

Эти замечания святителя Феофана, его трезвая позиция в мистических вопросах духовной жизни православного христианина приобретает особое значение сегодня, когда в Церковь приходит немало интеллигентных людей, искушенных в восточной мистике. И некоторые из них не видят разницы между исихиазмом и йогой, между мантрами и Иисусовой молитвой. При этом богоподобие, обожение человека часто понимается в духе человекобожия, неоязычества, а не православного паламитского богословия. Анна Безант, последовательница Елены Блаватской, в свое время эти настроения интеллигенции выразила при помощи слов Плотина: «Цель не в том, чтобы быть без греха, а чтобы быть богоподобным».[18].

Весьма показательно, что в своих творениях святитель ФеофанЗатворник избегает говорить об обожении как цели христианской жизни. Он подчеркивает: «Существо жизни христианской состоит в Богообщении о Христе Иисусе – в Богообщении, вначале обычно сокровенном не только от других, но и от себя»[19], - за этими словами епископа Феофана стоит опыт смирения и трезвения, многовековой опыт Матери-Церкви, опыт, который, к сожалению, мало знаком и плохо усвоен нами. Между тем осмысление и усвоение его необходимо сегодня как воздух. И в этом многотрудном и многоболезненном, но одновременно радостном и животворящем деле нам не обойтись без духовного водительства и благодатных наставлений столпов и святильников Русской Православной Церкви, к числу которых принадлежит великий сын России, уроженец земли орловской, епископ Феофан Говоров - Затворник Вышенский.

Комментарии

1. Сечина Ирина Найдены неизвестные рукописи святителя Феофана Затворника. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.nsad.ru/articles/najdeny-neizvestnye-rukopisi-svyatitelya-feofana-zatvornika.

2. Собрание писем святителя Феофана. М., 1898. Вып. 2, с. 11.

3. Бронзов А. А. Нравственное богословие в России в течение XIX столетия. СПб., 1901, с.261.

4. Собрание писем святителя Феофана. М., 1899. Вып. 6, с.142-143.

5. Письма к В. П. Нечаеву // Душеполезное чтение. 1909. 1910. Ч. 1, с.114.

6. Собрание писем святителя Феофана. М., 1898. Вып. 2, c.162.

7. Собрание писем святителя Феофана. М., 1898. Вып. 3, с.20.

8. Письма к Валаамскому схимонаху Агапию // Полтавские епархиальные ведомости. 1905. Февраль. С. 187–190; март. № 7, с.207.

9. Архимандрит Георгий Тертышников Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://coollib.com/b/252880/read.

10. М. Г. Обзор журналов за 1897 год // Богословский библиографический листок. 1898. Вып. 5. Май. С. 127.

11. Собрание писем святителя Феофана. М., 1898. Вып. 1, с.38.

12. Собрание писем святителя Феофана. М., 1898. Вып. 3, с.8-9.

13. Святитель Феофан Затворник. Наставления о духовной жизни. – М., 1976, с. 340.

14. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника.Собрание писем. Выпуски 1 и 2. – М., 1994, с.130/

15. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника.Собрание писем. Выпуски 1 и 2. - М., 1994, с.165.

16. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника.Собрание писем. Выпуски 1 и 2. - М., 1994, с. с. 111-112.

17. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника.Собрание писем. Выпуски 1 и 2. - М., 1994, с.17

18. Безант А. Древняя мудрость. - С-Пб., 1911, с. 26/

19. Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. Начертание христианского нравоучения. М.: Правило веры, 2008. С. 18.




Б.Г. Бобылев,

доктор педагогических наук,

профессор, председатель

правления Орловского отделения

Объединения православных ученых
КРЕСТ ВСЕГДА ПОБЕЖДАЕТ: К 1000-ЛЕТИЮ СО ДНЯ

ПРЕСТАВЛЕНИЯ РАВНОАПОСТОЛЬНОГО

ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА

В день памяти князя Владимира, в день празднования Крещения Руси каждый раз вспоминаются слова Спасителя: «А я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве… Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их» Эти слова Спасителя, кажется, обращены к нам. Мы трудимся на ниве православного просвещения, но зерна этой нивы были посеяны во времена князя Владимира, именно тогда было положено начало того, что святейший патриарх Кирилл называет базовыми ценностями русского мира. Этот мир вышел из киевской купели крещения. Несмотря на различные исторические испытания, эти ценности были неизменными ориентирами для национальной жизни на все времена, поэтому народ наш, говорит патриарх Кирилл, и стал называться народом-богоносцем. Не потому, что весь народ был святым ― грешников у нас было не меньше, чем в других странах, ― а именно из-за этой ценностной ориентации нашей истории. Именно потому и земля наша стала называться Святой Русью [1].

Слово "просвещение" имеет христианское происхождение, и в старые времена оно связывалось с Церковью, с крещением. На Руси с принятием христианства люди стали получать доступ к книгам, знанию, образованию, то есть просвещаться в современном смысле слова.

Никита Алексеевич Струве, известный русский писатель и книгоиздатель, проживший свою жизнь в Париже в эмиграции, писал: "Крещение дало России все, вернее, создало ее. Нация, государственность, культура родились в крещальной купели. Христианство дало образ, лепоту, смысл разрозненным, кочующим, бесформенным племенам, оно их соединило, включило в исторический процесс, оплодотворило. Всеми своими высшими достижениями Россия обязана христианству, от Софии Киевской, от иконы Троицы Рублева - до великой пророческой литературы XIX и XX веков…»[2]

Личность святого князя Владимира – ключ к пониманию национального лица России. Глубина нравственного падения отдельного человека и народа в целом преодолевается через крещение и покаяние, которое русские люди называли вторым крещением, крещением слезным.

Промыслительно в наказание князю Владимиру была послана слепота, после крещения же он прозревает, тем самым смысл слова «просвещение» оказывается явленным зримо, буквально: великий князь прозревает не только телесными, но и духовными умными очами.

Святой князь Владимир совершает равноапостольный подвиг – крестит весь русский народ, и тем самым закладывает фундамент христианской государственности, образования и культуры. После крещения Руси начинает рушиться языческий русский мир, Это мир рабства, насилия, произвола и лжи, мир беззакония и страха. На его месте нарождается совершенно новый мир, мир христианский, православно-русский.

Языческие взгляды на право и на природу власти, носившие на себе печать грубости и жестокости, уступают место христианским правовым принципам, основанным на любви к ближнему. В сознание русичей входит понятие духовной вертикали, всеобщего божественного закона, управляющего миром. Власть есть иерархия, восходящая к Богу.

Протоиерей Георгий Флоровский пишет: «Русь приняла крещение от Византии. И это сразу определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу включило ее в определенный и уже сложившийся круг связей и воздействий. Крещение было пробуждением русского духа, — призыв от «поэтической» мечтательности к духовной трезвости и раздумью. И вместе с тем — через Христианство древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром»...[3].

Духовная и культурная связь с государством, хранившим в своих недрах плоды античной цивилизации, предоставила древнерусскому народу обильный источник знаний и просвещения.

До Крещения в общественной жизни Киевской Руси изобиловали все пороки, присущие древним языческим обществам: процветало рабство, угнетение "сильными мира сего" слабых и обездоленных, воровство, разбой, варварская жестокость. Церковь боролась с этими серьезными общественными недугами, не политическими и не административными мерами. Единственным ее оружием было слово увещевания, молитвы и вразумления.

Чрезвычайно велика роль Церкви в повышении авторитета женщины в семье вместо прежней рабской приниженности она приобрела положение полноправного члена семейного союза. Церковь уничтожила многоженство и приступила к устроению положения женщины, как жены и матери, согласно с духом христианской семьи. Внушая высший христианский взгляд на достоинство женщины, Церковь систематически содействовала преодолению языческого пренебрежительного взгляда на нее, возвышению женщины, как полноправной личности, и тем возвышала нравственную атмосферу всей русской семьи. В женщине общество училось видеть мать, заботливую хранительницу семейного очага, советчицу мужа.

Церкви и монастыри, появившиеся на Руси после крещения, несут с собою письменность и просвещение. Первыми учителями на Руси были священники, и это навсегда наложило отпечаток на русскую педагогику, на отношение нашего народа к званию учителя. Выдающийся русский писатель Иван Васильевич Киреевский в своей статье «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России» дает очень содержательную и точную характеристику истоков русской мысли и культуры: «Обширная Русская земля, даже во времена разделения своего на мелкие княжества, всегда сознавала себя как одно живое тело и не столько в единстве языка находила свое притягательное средоточие, сколько в единстве убеждений, происходящих из единства верования в церковные постановления. Ибо ее необозримое пространство было все покрыто, как бы одною непрерывною сетью, неисчислимым множеством уединенных монастырей, связанных между собою сочувственными нитями духовного общения. Из них единообразно и единомысленно разливался свет сознания и науки во все отдельные племена и княжества. Ибо не только духовные понятия народа из них исходили, но и все его понятия нравственные, общежительные и юридические, переходя через их образовательное влияние, опять от них возвращались в общественное сознание, приняв одно, общее, направление»[4].

Появление центров, распространявших грамотность и просвещение, стало одним из ключевых условий для консолидации древнерусской народности, для её культурного развития, для формирования традиций, позднее закрепившихся в культуре трёх братских народов - русского, украинского и белорусского. Период христианизации Руси характеризовался подъёмом во всех сферах общественного бытия, был героическим временем в жизни восточных славян, временем формирования и расцвета русского мира. Замечательный русский историк Василий Осипович Ключевский указывал:

«Последующие поколения вспоминали о Киевской Руси как о колыбели русской народности. Народ доселе помнит и знает старый Киев с его князьями и богатырями, с его Святой Софией и Печерской Лаврой, непритворно любит и чтит его, как не любил и не чтил он ни одной из столиц»[5].

Вместе с тем никак нельзя и не следует представлять себе Крещение Руси, как единичное событие, которое можно раз и навсегда связать с определенной датой. Это сложный и очень многообразный процесс, длительный, порою прерывающийся, продолжающийся многие века. Можно сказать, что этот процесс продолжается и сейчас.

В этом отношении чрезвычайно характерным является освоение русским языком древнего церковнославянского кирилло-мефодиевского наследия. После Крещения на Руси в обращении оказывается вдруг целая литература на церковнославянском, близком и вполне доступном языке. Как известно, этот язык был создан в процессе перевода Священного писания с греческого языка. Это потребовало, по замечанию Георгия Фроловского, внутренней христианизации и воцерковления славянского языка, преображения самой стихии славянской мысли и слова. Мы можем с уверенностью говорить также и о преображении русского национального языка. Наш современный литературный язык возник в результате слияния русской разговорной речи с церковно-славянским языком.

Великий русский мыслитель, государственный муж, писатель и лексикограф А.С. Шишков в своей книге «Рассуждение о любви к Отечеству» изданной в год нашествия Наполеона, писал: «Народ Российский всегда крепок был языковой верою: язык делал его единомысленным, вера единодушным»[6] .

Понятие «языковая вера» исключительно глубоко оно указывает на глубинную, сущностную связь русского языка с православными истоками. Шишков говорит об огромной моральной силе отечественного языка, обладающего способностью нести истину. У Шишкова любовь к отечеству непосредственно связана с родным языком. Именно в языке, утверждается народная гордость, народный дух, то совокупное знание, которое составляет единство народной души.

Согласно Шишкову, где нет в сердце веры, там нет в языке благочестия. Язык, лишенный нравственного стержня, не может обеспечить народной целостности, не может стать источником народной силы, как и не может стать основой истинного просвещения. Добровольный отказ от веры и отечества, подчеркивает Шишков, привел западное общество к падению, разврату, лжи. Наоборот, сохранение высокого духовного начала в русском языке, глубинной связи его с православными истоками является залогом непобедимости русского народа. В языке - гарантия исторической правоты, процветания и славы. Таким образом, слово родного языка оказывается символом веры, причем в той степени, в какой язык хранит свою религиозную чистоту, свою способность быть языком истины, хранителем и носителем благодатной силы крещения.

Говоря о силе и плодоносности крещальной традиции, вместе с тем надо сказать, что история нашего народа дает немало примеров нехранения религиозной чистоты, забвения своих благодатных истоков.

Россия падала в своей истории много раз.

Пережитки язычества, поклонение идолам самости, гордости, сластолюбия и сребролюбия становились причинами междоусобиц, братоубийственных войн, распыления общегосударственных сил, идейных, общественных, экономических кризисов и потрясений.

Много раз в своей истории падала Россия, но каждый раз восставала.

Она восставала через обращение к светлому своему духовному истоку – Православию. Избавление от татаро-монгольского ига, и угрозы еще более страшного Ливонского ига, нависшего над самой душой народа, преодоление смутного времени, когда угроза потери национальной независимости была реальна как никогда, победа в двух отечественных войнах, сохранение русской государственности в условиях наваливающегосяся развала и хаоса 90-х годов прошлого столетия, когда многие уже похоронили Россию, - все это зримый плод и результат крещения и тысячелетней просветительной работы Церкви. Это также результат скрывающейся в глубине души внешне мягкого, уступчивого, податливого народа твердой самостоятельности, суровой своеобразности и верности раз и навсегда сделанному христианскому выбору. Очень наглядно эту суть характера русского народа, истоки силы русской государственности выразил в своих заметках архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Макарием, патриархом Антиохийским, при патриархе Никоне.

«Творец даровал русским царство, которого они достойны за то, что все заботы их — духовные, а не телесные. Таковы они все»[7].

Другой иностранный автор курляндский дворянин Яков Рейтенфельс писал о русских: «В несчастье они тверды духом, не поддаются скорби, а к счастью равнодушны, ...что бы ни случилось, утешают себя словами: “так Богу угодно, Он так все устрояет к лучшему»[8].

Вы скажете это слова о прошлом, не о настоящем. Но лицом к лицу лица не увидать. Приведу только одно свидетельство из-за рубежа.

Священник из Лос-Анджелеса Сергий Соколов пишет о современной России:

«Москва – это при всех ее отрицательных проявлениях, сейчас не второй, а первый Иерусалим. Верующих в ней безусловно больше. Есть люди, стоящие в храмах – это сонмы святых. Живя на западе, невозможно представить такую картину. Я знал людей, которые с Запада приезжали сюда и становились подвижниками веры, раз побывав в соборе посмотрев на молящихся»[9].

Подлинным знамением времени стало проведение многодневных тысячекилометровых крестных ходов, посвященных духовному возрождению нашего отечества. Эти шествия, проходящие по земле России, Украины и Белоруссии, пересекающие восточнославянскую ойкумену вдоль и поперек, выступают формой своеобразного крестного знамения, символом Крещения. Участники этих шествий являют собой, христианское мужество и твердость в сочетании с горячей молитвенной ревностью. Приведу в этой связи слова одного из участников многодневного крестного хода в память победы в Отечественной войне Андрея Бариджа из его интервью для орловской православной газеты «Вера отцов»: «Примерно через тысячу километров движения люди отрываются от мира и врастают в ритм Крестного хода, который начинает жить своей духовной жизнью. Эти внешние обстоятельства позволяют нам осуществить главное – поиск Царства Божия внутри себя. Наши предки воевали с татарами мечами, с Гитлером – пушками, а наше оружие – молитва. Со злом можно бороться только молитвой. Господь и попускает беззакония, чтобы встряхнуть людей, чтобы научить их молитве»[10].

В русском языке появилось новое слово для названия участников таких крестных ходов – крестоходцы. Это слово и эти люди свидетельствуют о сохраняющемся в нашем языке и нашем народе живоносном благодатном потенциале, истоки которого находятся в киевской крещальной купели.

Мы верим в победу христианского идеала на нашей земле.

Мы верим в несокрушимость православной основы русского мира, неразрывными частями которого являются Россия, Украина и Белоруссия.

Приведу замечательные слова профессора Ивана Андреева, опубликованные в 1948 году в церковно-общественная газете «Православная Русь», которая до начала 90-х была  рупором  религиозно-общественной мысли  РПЦЗ в Америке, а также  мирового рассеяния православного общества:

«Залогом нашей веры является прообраз судьбы народа русского: в колыбели русской духовной культуры, городе Киеве, на Владимирской горке, ясно и высоко стоит памятник святому равноапостольному князю Владимиру с крестом в руках .


А крест – всегда побеждает!»[11].

Эти слова, произнесенные эмигрантом, жившим далеко от нашей страны, но ощущавшим глубокую кровную и, главное, духовную родственность с нами, сегодня звучат не менее волнующе и пронзительно.

Сегодня мы по-прежнему с упованием взираем на прообраз судьбы народа русского – памятник равноапостольному князю Владимиру с крестом в руках.

И мы повторяем вслед за приснопамятным профессором Иваном Андреевым, вслед за миллионами живших и живущих в мировом православном рассеянии  братьев и сестер наших, вслед за многострадальной православной Украиной:


«Крест всегда побеждает!»
Комментарии

  1. Слово Святейшего Патриарха Кирилла за Божественной литургией в день 1000-летия преставления святого равноапостольного князя Владимира. [Электронный ресурс] http://www.patriarchia.ru/db/text/4180727.html

  2. Струве Н.А. «В дни сомнений…» // Вестник русского христианского движения, №144 – Париж-Нью-Йорк- Москва: Trimistriel, 1985, С.3.

  3. Прот. Георгий Флоровский Пути русского богословия. – Париж: YMCA-PRESS, 1983, C.4.

  4. И.В. Киреевский О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России (Письмо к графу Е. Е. Комаровскому) // Иван Васильевич Киреевский. Критика и эстетика. Сост., вступ. статья и примеч. ... – М. Ф. Овсянников (пред.) и др. М.: Искусство, 1979, С.275.

  5. Ключевский В.О. Сочинения в 9-ти т.Т.1.Курс русской истории.Ч.1. – М.:Мысль,1987, С.249.

  6. Шишков А.С. Рассуждение о любви к Отечеству. // Шишков А.С. Избранные труды. – М.: РОССПЭН, 2010, С.264.

  7. Цит. по: Схиархимандрит Иоанн Маслов Обрядовые особенности покаянной дисциплины Древней Руси // Схиархимандрит Иоанн Маслов Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. – М.: «САМШИТ», 1995, С.471.

  8. Яков Рейтенфельс Сказания светлейшему герцогу Тосканскому Козьме Третьему о Московии [Электронный ресурс].http://www.vostlit.info/Texts/rus9/Reutenfels/text31.phtml?id=1183.

  9. Священник Сергей Соколов Последний всплеск демократии будет при Антихристе [Электронный ресурс]. http://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/01/04/poslednij_vsplesk_demokratii_budet_pri_antihriste/

  10. Борисов Е.А. Крест – это образ жизни. [Электронный ресурс]. http://www.sbs-orel.ru/old/analytic/int2005-05-b.html

  11. Профессор Иван Андреев Святой Владимир и судьба России. // Православная Русь, № 13(417), 1-14 июля 1948.


ПРАВОСЛАВНАЯ ПЕДАГОГИКА

В.М. Меньшиков, зав. кафедрой теологии



Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3   4   5   6   7   8




База данных защищена авторским правом ©vossta.ru 2022
обратиться к администрации

    Главная страница