Летом и осенью женщины заготавливали мясо впрок. Вяленое мясо



страница3/4
Дата17.11.2018
Размер0.59 Mb.
1   2   3   4

Праздники и обряды




Селькупы, считаясь официально крещёными, продолжали сохранять древние религиозные представления и обряды. 

Верили в духа -"хозяина" леса (мачиль лоз), духа -"хозяин" воды (уткыль лоз) и т.п. Чтобы обеспечить успех в промысле, "хозяину" леса и "хозяину" воды приносились жертвы. 

В общих представлениях о мире добрым началом являлось божество Ном (Нум), злым началом представлен дух Кызы. Кызы имел множество духов-помощников, которые, "как ветер", проникали в человеческое тело через кожу, вызывали болезнь, поедая тот или иной орган. Они вселялись в человека в виде червяка или насекомого и двигались по кровеносным сосудам. Поэтому шаман, приступая к лечению больного, задавался целью выгнать непрошенного гостя из тела больного. Духи (лозы) шамана "гоняли" в человеке злых лозов, стараясь выгнать их на поверхность тела. Со смертью человека злые лозы не гибнут, а "уходят на ветер" и проникают в другого человека. 

Причина болезни объясняется и тем, что злой дух якобы похищал у человека одну из его душ. В таких случаях шаман отправлялся на поиски похищенной души. Если ему удавалось найти её и водворить на место, он выздоравливал, в противном случае - умирал. 

Одним из своеобразных обрядов в шаманстве селькупов, существовавшим также у кетов, была церемония "оживления" бубна и других предметов шаманского облачения. В селькупских представлениях бубен являлся оленем, на котором шаман путешествовал на небо или в подземный мир. Церемония "оживления" бубна приурочивалась к весеннему прилёту птиц и продолжалась десять дней. Центральным местом церемонии считалось путешествие на юг, в страну "где светят семь солнц, где камень до неба достаёт". Это представление, видимо, отражает конкретный момент, связанный с историей селькупов: почитание предков, живших в высокогорной стране, на юге (на Саянах). 

У селькупов шаманский дар обязательно передавался по наследству. Обычно один из сыновей наследовал этот дар от отца, матери или деда. В шаманстве активную роль играли сексуальные мотивы: молодой шаман вступал в сексуальную связь с мачин лозыт наля - дочерью хозяина леса. 

О некогда существовавших тотемистических представлениях говорят фратриальные и родовые названия: "орлиный", "кедровый", "лебяжий", "медвежий" и др.  



Обрядовые действия в период прилёта птиц – порый апсы

За последние 70 лет селькупы утратили и забыли многие традиционные обряды, которые сейчас приходится восстанавливать по фрагментам воспоминаний старожилов.


 
В селькупской традиции в прошлые века совершались обрядовые действия, приуроченные к весеннему и осеннему прилёту птиц. При восстановлении данного обряда были использованы собранные фольклорные материалы среди пожилых селькупов, а также материалы известных исследователей и этнографов Е.Д. Прокофьевой, Г.И. Пелих, М.Ф. Косарева, А.В. Головнёва.

Следует отметить, что годичный цикл у селькупов издревле делился на два сезона – зимний (кэт) и летний (таӈы). Предвестником окончания зимнего сезона были небесные перемены в марте (лимбый ират – месяц орла). Орёл – птица солнца. Его было запрещено убивать. Считалось, что эта птица, пройдя "семь небес" ступеней, посещает "верховного бога Неба" – "Ном". Орёл первым прилетал на селькупскую землю, символизируя возвращение тёплых духов – юга, летящих по небу на спинах птиц. Вслед за орлом прилетает серая ворона. В апреле (щепяй ират – месяц бурундука) просыпается бурундук и его "старший брат" – медведь. В это время заканчивался зимний сезон.

Начало нового летнего сезона приравнивалось ко времени весеннего прилёта птиц. Люди, пережив долгую, суровую зиму, готовились к проведению традиционных ритуалов. Жители всей округи, родственники, соседи съезжались к традиционному месту проведения священных ритуалов своих предков. Прибыв в назначенное место, люди ставили временное стойбище из чумов (мөт), временных шалашей (кумар) и проживали в них в течение семи дней – срока проведения праздника.

Мужчины оборудовали священный чум (сытӄый мөн) из семи шестов. Над входом в чум и с противоположной стороны делали отверстия, символизируя вход и выход для птиц, летящих с юга. По обе стороны у входа в чум на длинных жердях устанавливали "флаги". Белый – духам верхнего, небесного мира и чёрный – духам нижнего мира. К священному чуму шаманов привозилась нарта, в которой хранились атрибуты шамана, необходимые для совершения шаманских ритуалов и камланий, к ней запрещалось подходить "смертным". Шаман или несколько шаманов были почётными гостями торжества и не просто гостями, а непременными участниками, руководителями всех приготовлений и исполнителями ритуалов, связанных с параллельными мирами. Шаман считался посредником, связывающим жителей среднего мира с духами верхнего и нижнего миров. Для самих шаманов – это было время обновления их духовного бытия, возрождения и восстановления их растраченной силы, освящения и оживления их культовых атрибутов.

По традиции первую добытую дичь, перелётных птиц – уток, гусей – охотники отдавали в "общий котёл" (мунтык ӄумытый чи) для употребления во время праздника. Для жертвоприношения небесным духам тепла и плодородия в первый день торжества, рано утром женщины готовили дичь в общем медном котле. Часть варёной дичи выкладывали на специальное жертвенное блюдо, выносили на улицу и ставили в южном направлении, откуда летели перелётные птицы. Часть бульона выливали на землю как приношение духам подземного мира в знак согревания земли с помощью пищи, сочетавшей в себе тепло южной стороны неба и огонь ритуального костра. Таким способом люди "задабривали" духов и извещали о том, что люди живы и почитают духов. Во время жертвоприношения люди благодарили духов и просили у них скорого наступления лета, возвращения перелётных птиц, здоровья свеем людям и плодородной осени.

После жертвоприношения и всеобщей трапезы люди, одевшись в праздничную, красивую одежду, собирались у священного чума, чтобы быть свидетелями шаманского обряда установки символической "лестницы в небо". Для этого селькупы срубали молодую берёзу 2-2,5 метра. 

В селькупской мифологии о представлении карты мира имеется берёза, достающая своей кроной до неба. Это отразилось в религиозных верованиях селькупов, где важную роль играет священная береза, растущая на стрелке двух главных родовых рек рода Кедровки (Косырый тамтыр кы) и рода Орла (Лимпый тамтырый кы), расположенных у дома Прародительницы Матери Земли (Илынтый Имай Кота). Она имеет назначение: "К небу и земле "Ильсон" (жизнь) дающая". Немаловажную роль играл и белый цвет коры берёзы, которой связывался с чистым, светлым и добрым началом. Почитание берёзы объясняется и тем, что она была самым полезным и широко используемым деревом среди селькупов, её также широко использовали в быту. Среди Нарымских селькупов существует миф о происхождении человека из берёзовой развилки. По представлениям селькупов для каждого из миров существуют своё дерево – покровитель. Для верховного, небесного мира таким деревом является – лиственница, для среднего, мира людей – берёза, а для нижнего мира – кедр.

На срубленную берёзу шаманом развешивалось специальное убранство, которое передавалось из поколения в поколение и хранилось вместе с другими шаманскими атрибутами в священной нарте.

Состояло оно из круглой металлической бляхи – ассоциирующей сферическую поверхность с солярным изображением небесного, среднего и нижнего миров, четырьмя радиальными лучами, разделяющими эти миры и являющимися "дорогами" шамана. К выступающим "ушкам" с двух сторон металлической бляхи крепились лоскуты ткани, ленты, сплетённые косицы из тканей и ниток, к которым крепились колокольчики, бубенцы металлические украшения и подвески. Между ними крепились нанизанные на нитки бисер, бусы, разных цветов. Среди них были подвешены зубы и когти зверей. Убранство крепилось к вершине берёзы.

Ниже крепились символы духов, связанные попарно фигурки птиц, людей, животных. Существами небесных духов могли быть и камни, якобы упавшие с неба. Все эти фигурки духов обязательно были завёрнуты в куски белой ткани, к ним крепились маленькие лодочки – "ветки", вёсла "лапы", люльки "питы", луки "ынты", стрелы "кома", все было украшено бусами и бисером. Все эти предметы могли пригодиться шаману в его ментальных путешествиях. Цветовая символика в селькупском шаманизме имеет большое значение. Ткани и росписи белого цвета – подносятся силам верхнего мира, чёрный цвет – даруют силам нижнего мира. Пёстрые, красный цвета – символика среднего мира, духов живущих на земле среди людей. Поэтому в культовом убранстве, предназначенном для "лестницы в небо", по которой шаманы поднимались для общения с небесными духами, а через них к самому "верховному божеству", преобладал белый цвет, среди них пёстрый и красный.

Берёза, с прикреплёнными на неё атрибутами, крепилась с помощью верёвок к заранее приготовленному обрубку дерева и оставлялась в таком убранстве на семь дней торжества.

Вынимая из нарты и закрепляя убранство на берёзе, шаман всё время разговаривал с духами. В своих диалогах-заклинаниях он призывал духов извиняясь перед ними от себя и от имени присутствующих людей. Говорил, что он и его духи знают друг друга, что он их хозяин и повелитель. Просил их о помощи в ином мире, в борьбе со злыми духами. В песнях шамана поётся: "У дерева жертву небу (богу) приношу, и мольба моя по дереву наверх к небу поднимается. По этому дереву слово моё к небу – богу пойдёт". В своих песнях шаман просил у небесного бога хорошей погоды, умеренных дождей, урожая ягод, орехов, много рыбы в реках и т. п.

В эти праздничные дни по древним традициям шаманы соревновались в песнопении. Каждый шаман должен был исполнить свою новую песню. В этот же период происходили гадания, ворожба, предсказания. Вручались вновь изготовленные атрибуты шаманам: парку (порӄы), бубен (нуӈа), колотушку (капшит), посох (сомпыль тӱры), корону (сумпыль ӱкы, тӥтык), нагрудник (ӄӱтынь), фетиши различных фигурок, куклы-идолы. Перед вручением шаманские атрибуты оживлялись, освещались самым сильным и опытным шаманом по определённым ритуальным обрядам. Одним из главных таких обрядовых действий являлась церемония "Илаптыӄо".

"Илаптыко" в переводе с селькупского языка означает "оживить". Этот термин применялся для обозначения ритуала оживления шаманских параферналий, прежде всего – бубна. Церемония оживления бубна являлась частью инициации шамана (сумпытыль куп). Молодому шаману все атрибуты и костюм изготовляли сородичи. После первого атрибута - колотушки шаман получал свой первый бубен. Новый бубен "не имел дорог", камлать на нем было нельзя – он бы сломался. Чтобы бубен стал настоящим живым оленем, его нужно было оживить. Оживляли не только первый бубен, но всякий новый бубен, который шаман получал впоследствии. Церемонию обычно проводил приглашенный старый опытный шаман, так как молодой шаман мог "заблудиться" на трудной "шаманской дороге", "растерять духов" и в итоге "заболеть". Только опытные шаманы знали дорогу в страну предков, куда нужно идти для оживления бубна. Платы за проведение этой церемонии шаман не брал. Церемония илаптыко длилась 10 дней.

В первый день шаман отправляется в лес и отыскивает то место, где росли деревья, из которых сделаны обечайка бубна и колотушка. При помощи своих духов он собирает все части этих деревьев и складывает у жилища Илынта Кота. Во второй день шаман отыскивает в лесу место рождения оленя, шкура которого взята на изготовление бубна и колотушки. От этого оленя он собирает все до последнего волоска и относит к жилищу Илынта Кота. На третий день происходит воскрешение собранных останков оленя (их в ритуале символизирует веточка березы с развилкой, изображающей рога): шаман "собирал" оленя, из шкуры которого был сделан бубен, мысленно он подбирал каждую упавшую с него шерстинку, все упавшие за его жизнь рога; все собранные части он поливал мертвой и живой водой, и олень "оживал".

Изображение оленя кладется рядом с бубном во время оживления. После оживления бубен подвешивается на жертвенное дерево и становится заменителем живого оленя. Четвертый, пятый, шестой, седьмой, восьмой и девятый дни посвящены путешествию аргиша шамана по одной из шаманских рек к месту проживания кузнецов (чäттырäль ӄумыт) у жилища Илынта Кота. Шаман собирал всех своих духов-лозов и показывал с их помощью новому бубну-оленю дорогу на "юг, к предкам". На десятый день шаман достигает жертвенного дерева у жилищаИлынта Кота и получает заготовленные для бубна и парки железные подвески-изображения духов у кузнецов, живущих в том мире. Обычно кузнецы спорили с шаманом по поводу их количества, и могли не дать их, если считали начинающего шамана "слабым", или дать только несколько из запрошенных.

Конечным моментом церемонии было жертвоприношение. Шаман мысленно приносил приготовленные жертвы, привязывая их к этому дереву, а в реальном мире устраивали жертвенный пир с расчетом, чтобы все присутствующие были сыты, и остался излишек. Жертвы для реального заклания приготовлял также шаман; его помощники убивали оленей, гусей, уток, организовывали пиршество, во время которого угощали идолов (поркә). Сам шаман все эти дни ничего не ел, изредка лишь пил чай. По окончании пира шаман снимает с жертвенного дерева бубен и передает кому-нибудь из присутствующих мужчин. Тот начинает в него бить. Шаман неистово пляшет, затем он ломает жертвенное дерево на семь частей. Окончив жертвоприношение, он со своим "аргишем" возвращался домой, повторяя весь путь в обратную сторону, чтобы новорожденный бубен-олень его крепче запомнил.

В завершение празднества проходили шаманские камлания в тёмном и светлом чумах.

По окончании всех обрядовых действий и камланий праздник подходил к концу. Люди разбирали временные жилища и собирались в дорогу домой. Перед дорогой шаман давал добрые напутствия людям и назначал новый срок празднования.



Обрядовые действия в период половодья – ӱт пɵр

Весенний ледоход воспринимался селькупами как особый момент в их жизни. Обычно с утра все жители селений выходили к реке и преподносили подарки (коссы) для реки. Целыми семьями выходили к берегу реки, просили благополучия у духа воды (ӱтӄыль лосы), в качестве подарков в воду бросали монеты (не медные), бисерные украшения, еду и т. д.

Впервые садясь в лодку, селькупы мочили макушку головы и приговаривали заговор. Считалось, чтоб в пути по воде люди не пострадали от "большой воды", необходимо было получить благословления водяного духа.

Проезжая мимо священных мест, необходимо было преподнести жертву и провести ритуал, чтобы в дальнейшем путнику и его семье сопутствовала удача и благополучие.



Обрядовый комплекс почитания огня

По представлениям селькупов, их жизнь во многом зависела от соблюдения ими множества обрядов и запретов, касавшихся почти всех сторон деятельности. Многие из этих обрядов и запретов родились в далёкой древности, ещё до появления шаманов, из культов природы, огня и др. Позднее шаманы включили их в свой арсенал. Собственно шаманские обряды и запреты в основном были связаны гадание и предсказанием будущего. Обряды, связанные с рождением и смертью человека, сватовством и свадьбой, почитанием огня, охотничьими запретами, поведением женщины в семье, и многие другие проходили без участия шаманов.

Некоторые обряды, запреты сохранились до 1920-х годов, а другие наблюдались и позже в 1960-е годы. Все они связаны с древними представлениями селькупов о мире, об окружающей их природе и являются действиями, предохраняющими человека от злых сил, обеспечивающими ему благополучную жизнь.

Так, обряд кормление огня предполагал доброго отношения с духом огня. Садясь за очередную трапезу, присутствующие обязательно бросали в огонь очага (костра), кусочек пищи, плескали в огонь чай или вино. Запреты, связанные с культом огня, многочисленны и направлены на то, чтобы не осквернить, не обидеть огонь. Нельзя в огонь бросать сор, нельзя шевелить огонь железными предметами, нельзя обходить огонь против солнца, нельзя смотреть на северное сияние ("небесный огонь"), нельзя вешать над огнём "нечистые" предметы, например женскую обувь, и т.п. Нарушение этих запретов может повлечь за собой несчастье, болезни. Запреты и распространяются и на дрова – "пищу огня". Нельзя бросать дрова в местах, где люди могут через них перешагивать и этим их осквернить.

Считалось, что огонь способен сообщать людям волю духов. Если пламя было ровное, спокойное – хороший праздник, дух огня доволен. Если дрова в костре горели неровно, костёр дымил, трещал и стрелял искрами, это значило, что духи чем-то недовольны и хотят наказать хозяев дома (чума). Предание об "огненной бабушке" хорошо иллюстрирует все перечисленные обряды и запреты.

Комплекс ритуально-обрядовых действий "В гости к медведю" – ӄорӄыт чөты ӄэнпа

Каждый род имел свой определённый тотем, будь то птица либо животное. Основными главенствующими родами среди селькупов были два рода, Кедровки – косырыль тамтыр, Орла – лимбыль тамтыр. Человек из определённого рода не имел права убивать и охотиться на тотемное животное своего рода, так как это считалось большим грехом. Но самым важным тотемным животным среди всех селькупских родов являлся медведь. Медвежьему культу подчинялись все селькупские роды без исключения. Таким образом селькупы (в отличие от хантов и манси) на медведя не только не охотились, но не решались добить его даже в тех случаях, когда он сам попадал в естественную ловушку, например в глубокую яму. Убить медведя, по обычаям селькупов, можно было лишь в том случае, если он "сам пошел" (напал) на человека. Селькупы считают, что человек после смерти перевоплощается в медведя. Отсюда и особое к нему отношение.

У селькупов весь процесс охоты на медведя был единым и целостным комплексом церемоний и обрядовых действий. Вот как описывает охоту на медведя Томский учёный и исследователь Р.П. Ураев: "Когда охотник находил берлогу медведя, то поблизости развешивали платок на лесину (скрещенные поперёк прутья или стволы молодых деревьев), чтобы задобрить его дух и только потом охотник нашедший берлогу приглашал на охоту близких и знакомых охотников (друзей, родичей)". По представления селькупов считалось, что охотник неспроста нашёл медвежью берлогу, значит того захотел сам медведь, а точнее его души, которая некогда обитала в человеке, а затем вселялась в медведя. Это происходит через семь лет после смерти человека. Медведь или медведица, ставшие обладателями человеческой души, даже внешне соответствовали своим праобразам: у них мог быть похожий шрам или та же "потёртость одежды", хромота или иные особенности походки.

По пути к берлоге селькупы не обращались друг к другу по имени, а заменяли собственные имена названиями тотемных родовых животных.

Подходя к берлоге, люди вели себя очень тихо. Берлогу окружали, вход в неё заваливали лесинами, а сверху проделывали отверстие и сыпали туда снег, чтобы было видно медведя. Затем охотник нашедший берлогу натягивал стрелу и приговаривал шёпотом такие слова: "Прости нас дедушка, это тебя убили птицы. Посмотри на стрелу убившую тебя. На ней орлиное оперение. Это орёл тебя убил". Затем охотник стрелял в медведя. Другие охотники были наготове, чтоб убить медведя, если он всё-таки выберется из берлоги.

После того как медведь был убит, его тушу вытаскивали из берлоги клали животом к земле и вокруг неё присутствующие исполняли ритуальный танец, выкрикивая звуки подражающие карканью ворон: - Ӄуӄ, ӄуӄ, ӄуӄ! Затем охотник, нашедший берлогу, отрезал правую переднюю лапу и подбрасывал её перечисляя имена умерших предков. Если лапа падала ладонью к верху, это означало, что охотник убил предка, имя которого прозвучало. Охотники начинали оплакивать умершего, после чего тушу медведя разделывали. Голову и лапы медведя обрезали в суставах и сохраняли в первозданном виде. Остатки туши разделывали как полагалось.

Придя в стойбище, голову медведя вносили в дом охотника и на семь дней устанавливали в священной части жилища. Если добывали самку медведя, то голову украшали бисерными украшениями, лентами, кусочками материи. Если добывали самца, то для него изготавливали маленький деревянный лук и стрелы, которые клали подле него.

Вареное мясо коллективно съедалось с соблюдением следующих запретов: женщинам под страхом потери молока запрещалось есть верхнюю часть туши; молодёжи также нельзя было прикасаться к верхней половине медведя. Перед трапезой обращались к медведю со словами: "Не мы твоё мясо едим ӄуӄ, ӄуӄ, ӄуӄ!!! А ворон ӄуӄ, ӄуӄ, ӄуӄ…!!!" – никогда нельзя упоминать медведя – дословно, всегда к нему обращаются селькупы "мачий илна" - лесной житель, или "лозы" - дух, "лозын кум" - дух-человек.

На седьмой день, когда душа покидала медвежий череп, его варили в котле. Грех употреблять в пищу медвежью голову приписывается ворону – кӱле (Тым.), кэря (Таз.): "её, эту голову, не люди едят, ворон ест". Когти медведя сжигают, чтобы медведь не знал, что "человек съел его".

Особую роль в обрядах играл череп медведя. Череп берегли и иногда возводили на столб и ставили на берегу реки или на опушке леса. Среди северных селькупов были отмечены случаи хранения черепа в культовых амбарчиках в качестве "приклада".

Шкуру медведя использовали в шаманской деятельности или хранили как дань памяти о том, что в семье охотник имел честь убить медведя.

Свадебные обрядовые действия селькупов – имашӄа

Структурно свадебный обряд селькупов, сопровождающий калымный брак, состоял из трёх этапов: досвадебного, непосредственно свадьбы, длившейся до семи дней, и послесвадебного – и включал в себя церемонию сватовства, свадьбу в чуме (доме) родителей невесты, переезд невесты к жениху и свадебного торжества в доме родителей жениха.

Девушки в селькупских семьях выходили замуж обычно в 16-17 лет, хотя фиксируются случаи вступления в брак в 13-14 лет. К этому возрасту они должны были уметь нянчить младших детей, убираться по дому, шить одежду, собирать ягоды, рыбачить.

Решение о сватовстве принимал отец жениха. Родители невесты обращали внимание на состоятельность семьи жениха, его репутацию охотника и рыбака.

Заключение брака традиционно происходило через сватовство – имашӄо. Сватом – имасыль кум– обычно был мужчина, старший родственник жениха, часто дядя – брат отца, иногда – старший брат. Важную роль при сватовстве играли жёны сватов, они должны были в беседах с невестой и её матерью расписывать достоинства жениха.

До свадьбы жених выплачивал калым (или часть его), дарил семье невесты дополнительные подарки, матери невесты обязательно – шаль или платок. После раздачи подарков жених уезжал к своим родителям вместе со сватами.

На свадьбу старались надеть всё чистое, по возможности новое. Невеста надевала украшения: накосные подвески, бусы, серьги, кольца. Считали, что после свадьбы платье невесты обладает особой силой: в случае болезни женщина заворачивала в него ребёнка. Невесте расплетали косу и делили её на две, это означало, что девушка вышла из "девичества" и стала женщиной, готовой вступить в брак.

В день свадьбы к дому невесты съезжались жених с родителями, родственниками и приглашёнными. Невесту, укрытую шалью так, чтобы не видно было лица, усаживали на новую оленью шкуру в почётном месте – сытӄы, напротив входа за очагом. Оленья шкура символизировала будущее единение супругов. Жениха на руках вносили в дом двое друзей. В руках жених держал новый белый платок. Этим платком жених обводил символический круг вокруг головы невесты. Считалось, что с этого момента она принадлежит ему, и он может забрать невесту в любой момент.

Жених усаживался радом с невестой на одну шкуру. Мать невесты накрывала их одной шалью. Затем новобрачным подносилась одна на двоих кружка чаю. Половину выпивал жених, остальное – невеста. После этого шаль с новобрачных снимали, и они присоединялись к гостям. Родители невесты в присутствии жениха давали наставления дочери, где особо подчёркивалось, что отныне она должна слушаться мужа и свекровь.
Угощением для гостей служили мясные и рыбные блюда, чай, покупные продукты: пряники, конфеты, мёд. Веселье выражалось в песнях, игре на музыкальных инструментах (варгане –пыӈгыр, бандурке – чиӈг, гармони – пыӈыр, балалайке – кагабылько), танцах-пантомимах, у северных селькупов на свадьбах бытовали групповые круговые танцы.

Завершалась свадьба в доме невесты гаданием шамана на лопатке (ложке). Сначала шаман гадал о будущей совместной жизни и возможном количестве детей у новобрачных, а затем и всем присутствующим.

После свадьбы, если жених уже уплатил калым, он мог забрать невесту и её приданое в свой дом. Если же калым не был до конца выплачен, то молодой муж около месяца и больше жил у тестя, работая в его хозяйстве.


Каталог: images -> 16-17
images -> Н. И. Сулейманов Комплект контрольно-оценочных средств для оценки результатов освоения профессионального модуля разработан на основе Федерального государственного образовательного стандарта среднего профессионального
images -> По направлению подготовки
images -> Добавить гаджеты. Добавление гаджетов
images -> Техническое задание № apnip/C. 2/CS/Ind/01 Международный консультант по улучшенной производительности орошаемого земледелия
images -> Комплект контрольно-оценочных средств по профессиональному модулю пм. 01 Техническое обслуживание и ремонт автотранспорта
16-17 -> Профилактика дисграфии у дошкольников


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4


База данных защищена авторским правом ©vossta.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница