Шри Шри Прапанна-дживанамрита Нектар Бессмертия Предавшейся Души


Ўрё-Ўрёмад-бхагават-пад№мбуджа мадху-св№дотсаваиЇ ша}-падаир



страница4/96
Дата03.07.2022
Размер273 Kb.
#130969
ТипРеферат
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   96
Шридхар Махарадж, Шри Шри Прапанна
Шридхар Махарадж, Океан Нектара

Ўрё-Ўрёмад-бхагават-пад№мбуджа мадху-св№дотсаваиЇ ша}-падаир

никшипт№ мадху-биндаваЎ ча парито бхраш}№ мукх№т гу*джитаиЇ

йатнаиЇ ки*чид их№х\та= ниджа-параЎрейо ’ртхин№ тан май№

бхЁйобхЁйа ито радж№=си пада-са=лагн№ни теш№= бхадже


Опьяненные пчелы, на празднестве,


дивный мед со стоп лотосных Господа,
Пьют, жужжа о величии Господа,
капли меда роняя вокруг.
Ради блага души, со всем тщанием,
я собрал сюда часть из тех капелек,
И теперь вновь и вновь поклоняюсь
пыли с лотосных стоп тех святых.

16 октября 1987 года,


в 93-ю годовщину священного явления
Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Ракшака
Шридхара Дев-Госвами Махараджа
С величайшим смирением,
триданди-бхикшу Шри Бхакти Сундар Говинда
Слава Божественному Наставнику
и Всевышнему Господу Шри Кришне Чайтанье!


Введение


Поскольку душа — частица сознания, она наделе­на сво­­бодой воли. Отнимите у нее свободу воли — оста­нет­­­ся лишь неживая материя. Не будь у души такой сво­бо­ды, она не смогла бы проделать путь от рабства к ос­­во­бож­де­нию, и ее окончательное спасение было бы не­­воз­мож­но. Дух же эксплуатации есть чуждая сила, дур­­ман — обман, затмевающий ее независимость.


Научный анализ позволяет нам видеть три жизнен­ных цели людей: эксплуатацию, отречение от мира и по­свя­­ще­­ние себя Богу. Большинство стремится эксплуа­ти­ро­­вать — использовать людей, других существ или при­­родные стихии для того, чтобы наслаждаться мирс­кой жизнью. Они мечтают материально преуспеть в нас­тоя­­щем своем окружении, и поэтому мы называем их «жаж­­ду­щими возвышения». Люди более разумные, по­ни­­мая, что любое мирское действие влечет за собой равное и про­­тивоположно направленное про­тиво­дейст­вие, от­ре­шают­­­ся от мира, стре­мясь достичь равно­ве­сия, подоб­но­­го глубо­кому сну без сно­видений. По­средст­вом безраз­ли­чия к миру они надеются избежать сопутст­вую­щих пре­бы­ва­­нию в нем кармических реакций и неизбеж­ных стра­да­ний. Их цель — освобождение, и мы на­зы­ва­ем их «стре­­мящи­­ми­ся к спасению», «жаждущими ос­во­бож­де­ния». Но бла­го­даря верному толкова­нию Бого­от­кро­вен­ных Писа­ний святыми мудрецами, такими как Шри Сана­тана Госва­ми, Шри Джи­ва Го­свами и Шри Ра­мануджа, преданные Бо­га зна­ют, что и экс­плуа­тация, и отречение не только бес­­по­­лез­ны, но и па­губ­ны для ду­ховного роста.
Естественное предназначение души — счастливая жизнь, посвященная Богу. Только тот, кто не эксплу­а­тирует ок­ру­­жающую среду, ничего у нее не отнимает и в то же вре­мя не стремится искусственно от нее отре­шиться, кто иск­рен­не жаждет посвятить себя Богу, войдет в со­при­кос­новение с более высокой и утонченной сфе­рой бы­тия. Готовый отдавать и служить попадет в бо­­­лее вы­­со­­кое об­щество и получит достойного наставни­ка. Стрем­ление к наслаждению низвергает нас вниз, где мы стре­мимся всем повелевать и всем наслаждаться, а дух от­ре­чения сво­­им «престиж­ным» превосходством над экс­плуатацией за­во­раживает даже искушенных философов, и поэтому он еще опаснее — точно так же, как полуправда опас­нее лжи. Подобно тому, как очень труд­но разбудить человека, пог­ру­женно­го в глубокий сон, так и стремя­щиеся к осво­бож­дению могут бесконеч­но дол­­го оставаться в тюрьме без­лич­ного освобождения. Но Выс­­шее Бытие будет прив­лечено иск­ренней устрем­лен­­ностью того, кто с чис­тым сердцем желает посвятить себя служению Ему, не ожи­дая за это никаких наград.
Суть учения вайшнавской школы составляет сева — служение, посвящение себя Богу; таков третий уро­­вень бытия, где каждый посвятил себя Господу, став частью ор­­ганичного целого. Там вечно царит гармония, и все по­­­мога­ют друг другу служить Центру — Высшему По­лу­­­чателю, Верховному Существу. Все существует для то­­­го, чтобы угож­дать Ему; без этого Он не был бы Абсо­лю­том. Он — перво­причина всего сущего, и все существует для Него, для Его радости. Голая идея «бес­смер­тия» не да­ет знания о положитель­ном, но лишь из­бавля­ет от отри­цательного. Если бес­смер­­тие означает «отсутст­­вие смер­ти», то какова положи­тель­ная концепция вечного бы­­тия? Какова природа бессмерт­ного, в каком на­прав­ле­нии оно движется и разви­вается? Ес­ли мы лишены зна­ния об этом, бессмертие будет для нас лишь отвлеченной иде­­ей. Не будет ли тогда ка­мень, не про­яв­ляющий приз­на­ков смер­ти, «более бес­смерт­ным», не­же­ли человек, а су­­щест­ва, наделенные сознанием, не оста­нутся ли «смерт­ны­ми», навеки лишен­ными бессмертия? Какова же поло­жи­тель­ная идея бессмертия? Ка­ким обра­зом бессмерт­ное «бес­смерт­­но»? Какова положи­тель­­ная ре­аль­­ность в бес­смер­тии? Как можно стать бес­смерт­­ным? Нам необходи­мо найти свое истинное место в миропорядке, а не пытать­ся осво­бо­диться только от не­гативной сторо­ны бытия, ис­пол­нен­ной стра­даний — рож­де­ния, смер­ти, немощи и болез­ней. Нуж­но знать, что су­­щест­­вует бытие, ради которо­го стоит жить. Этой по­ло­жи­тель­­ной стороной почти пол­но­стью прене­бре­га­ют самые распространен­ные ныне рели­гиозные уче­ния.
В бессмертии, о котором говорят в философских шко­­лах Будды и Шанкарачарьи, нет жизнеут­верждаю­ще­го на­чала. Целью буддистов и последователей Шанкары яв­ля­ют­ся, соответственно, маха-нирвана и брахма-саюджья. Буд­дисты учат, что после освобождения ничего не остает­ся; их идеал — полное прекращение ма­териаль­ного су­ществования (пракрити-нирвана). А суть мони­стичес­ко­го учения об освобождении, которого при­дер­живаются по­следователи Шанкары, в том, что душа должна утратить индивидуальное бытие через «соедине­ние» с не­диф­фе­рен­ци­рованным аспектом Абсолюта; иными словами, они стре­мятся к самоуничтожению в Брахмане (брахма-нир­ва­не). По их представлениям, при соединении элементов триады «ви­дя­щий-видимое-видение» (драшта-дришья-даршана) или «познающий-познаваемое-познание» (гья­та-гьея-гьяна), они взаимно уничтожаются (три­­­пути-ви­наша), и не остается ничего.
Цепь материальных действий и их последствий об­ры­вается в Вирадже, реке бездействия, протекающей у верх­ней границы этого призрачного (майика) мира. За Ви­рад­­­жей простирается та область, куда стремятся после­до­­в­атели Шанкары — «абсцисса», безличное бытие Брах­­мана; эта сфера, называемая Брахмалокой, находится у ниж­­­ней границы духовного мира. И Вираджа, и Брах­ма­лока — смутные области «отрицательного бес­смер­тия», а Брахмалока — пограничная, буферная, зона, лежа­щая посередине, между материальным и духовным мира­ми. Эта состоящая из бесчисленных душ сфера бессмер­тия ли­шена индивидуального разнообразия (нирвише­­ша). По­ложительное присутствует в Брахмалоке только в том смыс­ле, что она является сферой чистого бытия, оборот­ной стороной (каштхой), но сама по себе она лишена по­­­ложительного разнообразия существования (калы). При­­рода оборотной стороны единообразна, тогда как раз­ви­тие, проте­каю­щее над ней, предполагает множест­вен­­ность, или разно­образие (кал№-к№ш}х№ди рЁпе+а па­ри­+№ма-пра­д№йини — «Чанди», «Маркандея-пурана»).
В «Бхагавад-гите» (15.16) дано описание из­менчи­вой (кшара) и неизменной (акшара) сфер бытия, пред­став­­ля­ю­щих личностное и безличное, развитие и основу, или дифференцированную и недифференцированную кон­цеп­ции всеобщего бытия. Изменчивое представлено бес­­чис­лен­ными облеченными в плоть существами, а неиз­­мен­­­­ный аспект — это безграничная сфера всеобъем­лю­щего Аб­­со­люта, Брахмана (8.3). При анализе мирской деятель­ности самая тонкая форма не принесшего пло­да прош­ло­го дей­ствия, предшествующая склонности (ста­дии рост­ка) ко греху, определяется (БРС, Пурва, 1.23) как не­­­познаваемая, неразличимая и та, чье происхождение не­возмож­но проследить (кута). Говорится также, что Брах­ман, неизменный аспект Абсолюта, аналогичным обра­­­зом имеет только одно измерение: это необнару­жимый, не­определимый, лишенный цвета, звука и вкуса, неведо­­­мый и непознаваемый, «непостижимый» уровень бытия (ку­та). Однако Всевышний Гос­подь, Кришна, превосхо­­­дит как изменчивое, так и неизменное бытие, и поэтому во всех Ве­дах и повсюду в мире Его прос­лавляют как Пуру­шот­­­та­му, Верховную Личность (Бха­гавад-гита, 15.18). Шри Шу­ка­дева Госва­ми подтвержда­ет, что Господа Криш­­­ну можно найти и в самой от­дален­ной сфере миро­здания: Он — первоисточник всех понятий и идей, пре­бывающий вез­де (видЁра-к№ш}х№­йа, Бхагаватам, 2.4.14). Его не­воз­мож­но игнорировать.
Таким образом «бессмертие», о котором говорят в без­­личностных школах (буддистов, последователей Шан­­кары и т.д.), не ведет к позитивной жизни. Однако, со­глас­но философии вайшнавов, бессмертие есть по­зи­тив­ное, динамичное бытие. Выше Брахмана, недиф­фе­рен­­циро­­ван­ного аспекта Абсолюта, начинается транс­цен­­дент­ное мно­гообразное существование, и первый про­блеск ду­хов­ного неба — это Паравьома (Ч.ч., Мадхья, 19.153). Там, в духовном мире, и на­ходится по­ло­жи­тель­ное царство Бога: сначала Вайкунтха, за ней Ай­од­хья, Два­ра­­ка, Матхура и, наконец, пре­выше все­го — Голока. Пре­­­дан­ные, вайшнавы, минуют смутные об­лас­­ти «отри­ца­тель­ного бессмертия», к ко­то­рому ст­ремятся им­пер­­со­на­листы, и посвящают жизнь пре­­данному слу­же­­­­нию — они желают вечно служить Все­вышнему Господу над­мирной сферы (Бхагавад-гита, 18.54). Хотя душа мо­­жет свык­нуться с чуждым ей падшим состоянием бы­тия в мирах эксплуатации и отречения, по своему су­щест­­ву она предназначена для позитивной жиз­ни в царст­ве Бога. И, обретя полноту совершенства, она достигает ми­ра Го­ло­ки (сва­рЁпе саб№ра хайа голокете стхити — Шри Шри Кришнера аштоттара-шата-нама).
«Шри Прапанна-дживанамритам»: одно из значе­ний сло­­­ва амрита — «бессмертный», другое — «нектар», а джи­­вана означает «жизнь». Положительное бессмер­­тие об­­ре­тут только те, кто предается Богу (прапаннанам); все ос­таль­ные обречены на смерть. В вечности будут жить лишь те, кто целиком посвятил себя Центру ми­ро­зда­­­ния. С достижением полного и постоянного расцве­та пре­­дан­ность Богу обретает полную устойчивость. Но при всей своей неизменности она испол­не­на многообразия, прояв­ляющегося в развивающейся динамике, или играх (ви­ла­сах). Абсолют, Всевышний Господь, бесконечно выше всех подверженных измене­ниям «смертных», равно как и неизменного «бессмерт­ного» (отрицательного) Брах­мана, а поэтому вечно сво­бод­­ными от недуга измен­чи­вости и смерти могут быть лишь сва­рупа-сиддхи — ду­ши, в полной мере утвер­див­шиеся в своих божествен­ных взаимоотношениях с Ним (сва­рЁ­пена вйавастхитиЇ — Бха­гаватам, 2.10.6.).
Сила ясного совершенного видения позволит нам осознать, что мы сотворены из более низкой субстанции и мо­жем поправить свое положение, обрести место в выс­шем мире только благодаря помощи свыше. Но для этого в на­шем серд­це должен пребывать дух смирения и слу­жения. Если мы покоримся, Абсолют в Своем все­власт­ном аспек­те возвысит нас, открыв нам доступ к высше­му бытию. Он — самодержец, Он — аб­солютное зна­ние и аб­солютное бла­го — все в Нем абсо­лютно. В этом мире мы столь уяз­вимы, отчего же нам не покорить­ся Ему?
Путь в сферу трансцендентного (адхокшаджа) мож­но назвать дедуктивным, нисходящим методом поз­на­ния (авароха-пантха). Мы сможем приблизиться к Аб­со­лют­­ному Благу, Абсолютной Воле только с Ее сог­ла­­­сия. Вой­ти в то царство позволит только вера в со­вер­­шен­ное пре­дание себя Богу, но ни­как не «изыска­ния», не «ос­воение» или попытки стать там «монар­хом». Ни один из восходя­щих методов позна­ния (ароха-пант­ха), будь то отрешение от мира, йога или что бы то ни было другое, не смо­жет заставить Его принять нас. Его дос­тиг­нет лишь тот, кого Он изберет Сам (Швет., 6.23). Из­­­вест­­­но, что выс­шая цель отрекшихся от ми­ра — осво­бож­­де­ние от же­ланий и чувства обладания, но душа, при­няв­шая прибе­жище в Боге (шаранагата), естественным об­разом сво­бод­­на от желаний (акинчана, Ч.ч., Мадхья, 22.99). Отре­шен­ность — не более чем обо­ротная сторона ­пре­да­ния себя Богу, ибо преданный, возвышаясь над прос­тым само­отречением, предается Выс­шей Реальности, тем самым пробуждаясь к жизни в другом мире, на дру­гом уровне существования. Такова положительная, вайш­нав­ская, кон­цеп­ция бытия: обрести свое истинное «я» там, где не властен мир заблуждения.
Природа Динамичной Реальности суть вечное бы­тие, зна­ние и красота (сач-чид-ананда). Одно гармони­зую­щее органичное целое (адвая-гьяна-таттва) заклю­чает в се­бе все подобия и различия, непостижимо управляе­мые во­лею Абсолюта (ачинтья-бхеда-абхе­да-таттва). Аб­со­лют­ная власть исключает анархию, и тем не менее мы видим, что милость выше справедливости. Выше суда спра­­вед­ливости царят любовь, сострадание, красота, и они за­нимают главенствующее положение: «Я — аб­­со­лют­­­ная власть, но Я друг всем вам. Знайте это и не ве­­дай­­те стра­ха» (Бха­­­­­гавад-гита, 5.29). Это откровение из­бав­ля­ет нас от всех опасений: мы не жертвы не­раз­бе­ри­хи — в миро­здании все целесообразно, все исполнено гар­мо­нии, и Выс­ший Су­дия, Вер­хов­ный Распоряди­тель — наш друг.
Шри Джива Госвами указывает, что из шести со­став­­ляющих шаранагати главная — принятие покро­ви­тель­ст­ва Господа (гоптритве-варанам), поскольку оно со­став­ляет его суть. Остальные пять заповедей: прини­мать все благо­приятствующее преданному служению, от­вер­гать все мешающее ему, верить в защиту Господа, все­­це­ло по­свя­тить себя Ему и быть смиренным — это ес­тествен­­ные дополнения, содействующие осуществлению идеала (а%­г№%­ги-бхедена ўа{-видх№; татра ‘гоп­т­\­­тве вара+ам’ эв№%­­ги, Ўара+№гати-Ўабденаик№рт­хй№т; анй№ни тв а%­г№ни тат парикаратв№т — Бхакти-сандарбха, 236).
Предание себя Богу, покорность Ему, есть основа ми­­ра бхакти, сама его жизнь, сама суть; в указан­ный мир нельзя войти, не предавшись Богу. Предание себя Бо­гу — неотъемлемая часть любого вида слу­жения, и по­­­пыт­ки совершать священное служение без него будут пус­­тым подражательством или лишенной жиз­ни фор­маль­но­стью. Суть всех наставле­ний ведических Писа­ний — посвя­тить себя служению Господу. В комментарии к «Шри­мад-Бха­гаватам» Шри Шридхара Сва­мипада пишет, что наши прак­тики пре­данного служения будут признаны бхакти толь­ко в том случае, если мы изна­чально по­­святим их Все­­выш­нему, если же мы предложим их Гос­поду после того, как совер­шим, они не будут чистой пре­данностью (ити нава лакша­+№­ни йасй№Ї с№, адхётена чед бха­га­вати виш­+ау бхактиЇ крийате. с№ ч№рпитаива сатё йади крий­ета, на ту к\т№ са­тё паЎч№д арпйета.) Без посвящения Богу названная дея­тельность не будет ли­­ше­на оттенка эксплу­ата­ции, отре­чения, искусственного со­зерцания (кармы, гья­ны, йоги) и т.п.
Душа по природе своей — служанка Господа, и Гос­подь мо­­жет возвеличить или низвергнуть ее. По Своей слад­чайшей воле Он вправе делать все, что пожелает. И только когда мы осознаем эту истину, наши дейст­вия в преданном служении (слушание, прославление, памя­то­вание и поклонение) будут проникнуты духом предан­нос­ти. Только действия души, посвятившей себя Бо­гу, мо­гут быть преданным служением. Искренняя молит­­­­ва побудит Господа помочь нам, но только если эта молит­ва про­никнута духом смирения (Шаранагати, 1.5). У иду­щих путем преданности должно усиливаться ощуще­ние своей незначительности: «Как ничтожен я и как велик Ты, Господь! Очисти меня и используй для ис­пол­не­ния Тво­­его высшего замысла. Будь милостив ко мне! Без Твое­го благо­воления я так и останусь бес­по­мощ­ным и бес­­при­зорным». Когда наше чувство незна­чительнос­ти уси­лится, Значи­мое Само низойдет, чтобы обнять нас. Его нельзя пле­нить и посадить в клетку нашего зна­ния. Нам поможет толь­ко преданность. Сколь высок, велик и без­граничен Он, столь же малы и ничтожны мы. Лишь Его состра­да­ние, любовь и благоволение помогут нам соеди­ниться с Ним. И искренняя вера правит в сладост­ном царстве, столь высоком, что мы будем всем серд­цем надеяться и молиться о доступе к тому выс­шему царст­ву в качестве Его раба — и это также станет на­шей счаст­ливой перспек­тивой.
Нам не приблизиться к Кришне самим; вот почему все Пи­­сания и все святые советуют нам обратиться за по­­­мо­щью к истинному духовному учителю и вайшнавам. Су­дить о том, в какой мере доволен нами Все­выш­ний, мож­но по тому, насколько доволен нами гуру­дев: ес­ли гуру­дев нами не доволен, это верный признак то­го, что и Господь не доволен нами. В Писаниях при­­во­дит­ся мета­фо­ра: Господь подобен солнцу, гуру — озеру, а уче­ник — лотосу. Если вода уйдет из озе­ра, солн­це теми же лучами обожжет лотос — он увянет. Сол­неч­ные лучи благо­твор­ны для лотоса лишь до тех пор, по­ка его окружает и поддерживает вода. Йасйа прас№д№д бха­­га­ват прас№до, йасй№прас№д№н на гатиЇ куто’пи; дхй№­­йа= стува=с тасйа йаЎас три-сандхйа=, ванде гу­роЇ Ўрё-ча­ра+№­ра­вин­дам (Гурваштакам, 8). «Я скло­ня­юсь к лото­соподоб­ным сто­пам шри гурудева. По его милости мы по­луча­ем ми­­­­лость Кришны — без его милости мы гиб­­нем. Вот почему на рассвете, в полдень и вечером мы уст­рем­ляем­ся мыс­лью к шри гурудеву, поем ему хвалу и молим его о милос­ти».
Гуру-вайшнав всегда милостив к ученику, и эта ми­лость проявляется как его готовность передать учени­ку свое богатство. Наказ гуру — способ выражения его во­­­ли, со­стоящей в том, чтобы удовлетворить Господа слу­­­же­­ни­ем. И, служа гуру, мы призовем на себя его бла­го­­дать. Искренним желанием служить мы вызовем у не­го рас­по­ложение к нам и готовность воодушевлять и под­дер­живать нас в наших отношениях со Всевышним. Сна­чала необ­хо­димо предаться гуру, принести ему дань без­раз­дельного почитания (пранипата) — только так нам сле­дует обра­щать­ся к нему. После этого можно за­да­вать гу­­ру искренние и важные вопросы (парипраш­на). В духе сми­­рения мы сможем услышать наставления на­шего бо­жест­венного учителя, кото­рые он дает, восседая на сво­ем сиде­ньи — вьясаса­не, объекте поклонения для ученика. В такой благо­творной обстанов­ке на нас как бы невзначай низой­дет истинное вдохновение — мы смо­жем понять и принять его волю. И, наконец, служа гуру (севая), мы познаем вкус высшей су­ти (Бхагават-ги­та, 4.34).
По наказу своего гурудева Деварши Нарады, Вьяса­дева прошел путь духовного совершенствования (Бха­га­­­ва­там, 1.5). Преданность Нарады лишена рассуди­тель­нос­ти (гья­на-шунья-бхакти или гьяна-вимукта-бхакти-пара­мах), но вы­ше Нарады стоит Уддхава, утвердив­ший­ся в безраз­дель­­­ной, божественной любви к Кришне (премаика­ништ­хах). И вплоть до Голоки, где сознание Криш­­ны царит во всей своей полноте, духовный уровень души мо­жет из­меняться; изме­не­ния эти прекратятся лишь тогда, ког­да преданный окон­ча­тельно ут­вер­дится в той расе, в которой он будет слу­­жить Из­на­­чаль­ному Гос­поду (Сваям-Бхагавану), Криш­­не. Ге­рой «Шри Брихад-Бхагава­там­ри­ты» Гопа­ку­мара минует Вай­кунтху, Айо­д­хью, Матхуру, Два­раку и, на­конец, до­сти­гает Врин­да­вана. Там его божест­венные от­но­шения с Гос­подом оп­ределяются окончатель­но — в его случае это от­ноше­ния дружбы (сакхья-раса). Для него все пре­дыдущие сту­пени были промежуточны­ми, хотя именно на одной из тех ступеней кто-то дру­гой может най­ти свои вечные взаимо­отношения с Богом. Все это — сменяющие друг дру­га сту­пени «по­ло­жительного бессмертия».
На берегу реки Годавари Шри Чайтанья Махапрабху бе­седовал со Шри Раманандой Раем, и в той беседе бы­­­­ла последовательно, с описанием все более и более глу­­бо­­ких уровней, изложена богословская концепция ду­ховной эволюции. Положительная иерархия духовных взаимоотношений с Господом включает последова­тель­­­ные ступени, на которых находятся различные кате­го­рии преданных (кармибхйаЇ... каЇ к\тё, Упаде­шам­ри­та, 10), и у каждой из тех категорий — свои преоб­ла­даю­щие харак­тер­ные взаимоотношения с Господом (ваи­ку+}­х№дж виве­кё...на каЇ, Упадешамрита, 9). В мире бо­жест­­венно­го глубина и степень преданности Богу определяется в соот­ветствии с наукой о расах (раса-тат­твой); раса уми­ро­творенности, раса служения, дружеская раса, ро­ди­тельская и, наконец, раса супружеской люб­ви (шан­­та-, дасья-, сакхья-, ватсалья-, мадхура-раса) состав­ляют ес­тественную градацию, где каждый после­дующий уро­­­вень прекраснее предыдущего. И даже вы­­ше непос­редст­вен­ного богосупружества на­ходится ­вы­­со­чай­шее из все­го, входящего в сферу пре­дан­ного слу­же­ния — божест­­вен­ное служение Высшей Подвластной Поло­вине (Шри Рад­ха-дасья).
Чем более мы предаемся Богу — вплоть до уровня, с которого не возвращаются, — тем более яв­ным ста­но­вит­ся для нас, насколько велика истина, с кото­рой мы со­при­касаемся. Сладость истины, ее безгранич­ность при­­тя­ги­вают сердца преданных с величайшей силой и в та­кой степени, что они никогда не довольствуются дос­тиг­­ну­­­тым, хотя в действительности являются носителя­ми высочай­шей духовной удачи. На Вайкунтхе при­сутст­ву­ют только умиротворенность и служение с оттенком дру­жеской ра­сы, и если закон станет для нас важнее люб­ви, то за это прегрешение мы будем «низвергнуты» с Го­ло­ки на Вай­кунт­ху: Голока — страна любви, и ее оби­тателям не ведо­мо ничто иное. А любить — значит при­нести себя в жерт­ву, забыть о себе ра­ди служения Криш­не и не за­­бо­титься о том, что — хо­рошее или плохое — ожидает нас в бу­ду­щем: рисковать всем в предель­ной степени.
Шри Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» оп­ре­­­де­ляет слово Бхагаван, Всевышний, говоря, что оно ука­зывает на Того, кто превосходит «Гос­пода На­ра­­яну Вай­­­­кунт­хи, самого могущественного во всех от­но­ше­ниях», ибо само бытие Бхагавана, Его облик и ка­чест­ва по­буж­дают каждого служить Ему, любить Его и уми­рать за Него (бхаджанёйа-гу+а-виЎиш}а). Все в Нем бесконечно прекрасно! Наивысшая концепция Божества есть концеп­ция Криш­ны, и познать Его на этом уровне могут толь­ко пр­еданные, обладающие сознанием Кришны. Те, кто слу­жат и поклоняются Всевышнему Господу, ру­ко­водству­ясь указаниями Священных Писаний и расчетом, при­­над­лежат к сфере поклонения Вайкунтхи. На Вайкунтхе Бог в образе Господа Нараяны предстает во всем Своем ве­ли­­чии и великолепии, и Ему с благоговением служат те пре­дан­ные, чья концепция Божества соответствует на­чаль­ной ступени трансцен­дентного понимания (адхокшаджа). Но высочайшие преданные всецело от­да­ют себя слу­же­нию Господу Кришне, которого любят и в которого ве­­­рят всем сердцем.
«Шримад-Бхагаватам», величайшее из всех веди­чес­ких Писаний, также утверждает Кришна-концепцию Го­ло­ки Вриндаваны. А Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, соединившийся с наивысшей из Сво­их шакти — Шри Радхой. Махапрабху Шри Чайтанья яс­но по­­казал, что истинная суть и назначение всех Бого­от­кро­вен­ных Писаний состоит в том, чтобы неуклонно вести нас к выс­шей цели — царству любви и безусловной по­кор­ности самой существенной силе истины, воплощенной в Госпо­де Криш­не как красота и любовь. Не власть, а лю­бовь яв­ляется наивысшей силой, привлекающей всех. Созна­ем мы это или нет, абсолютное положение за­нима­ют лю­бовь и привязанность. Любовь превыше любой си­лы и любого знания; именно любовь дарует истинное удовлетворение сокровенным глубинам нашего сердца. На­ше внутреннее существо жаждет толь­ко любви, кра­со­ты и нежности — не знания и не си­лы. Ограниченное неспособно постичь Безграничное, однако Безгранич­ное мо­жет Само открыть Себя ему. И ког­да Без­граничное яв­ляется как часть царства ограни­чен­­но­го, огра­ниченное по­лучает величайший дар. Кришна под­носит туфли Сво­­ему от­цу, Он плачет, страшась на­ка­­зания ма­тери. Через лю­бовь Абсолют нисходит к ог­ра­­ниченно­му.
Место, где Безграничное ближе всего соприкасает­­ся с ограниченным, — это Вриндаван. Безграничное прихо­дит к ограниченному, в полной мере принимает его (апра­кри­та) и общается с ним так близко, что люди лишают­ся способности воспринять трансцендентную божествен­ную при­роду Гос­пода как Высшего Божества. Бесконечно ма­лые ду­ши, мы можем обрести величайшее благо, ког­да без­­гра­ничный Господь нисходит к нам в Своем наивыс­шем про­явле­нии — как если бы Он был одним из нас! Его яв­ле­ние безгранично милостиво, безгранично пре­крас­но, безгранично со­кровен­но и безгранично совершенно.
Шри Чайтанья Махапрабху, соединяющий в Себе сла­­­дость и великодушие, открыто провозгласил, что по на­шей при­роде все мы — рабы Верховного Существа (Ч.ч., Мадхья, 20.108). Но это — рабство у ве­­­ли­кой любви и красоты. Наша величайшая удача со­сто­ит в том, чтобы Абсолютное Бытие, Знание и Кра­сота использовали бы нас по Своему желанию, ибо тогда мы обретем гар­монию с Высшим Центром. В этом служе­нии нет ни­ка­кого при­нуж­дения — оно заложено в самой при­роде ду­ши.
С верой в божественную преемственность, исходя­щую от Нитья-лила-правишты Ом Вишнупады Парамахамсы Аштот­тара-шаты Шри Шримад Бхакти Сиддханты Са­рас­­­­­­вати Госвами Прабхупады, вдохновленные бо­жест­­вен­ным посланием «Шаранагати» Шрилы Тхакуры Бха­кти­ви­но­ды и прибегая к помощи подлинной гаудия-вайшнавс­кой литературы, такой как «Шри Хари-бхакти-ви­ласа» и «Бхак­ти-сандарбха», а также Писаний других авторитет­ных священных преемственностей, таких как Рамануд­жа-сампрадая, мы написали «Шри Шри Пра­пан­на-джи­ванамритам», дабы оказать духовную поддерж­ку пре­дан­ным. Предание себя Всевышнему — то, без чего не­­мыс­лима жизнь вайшнава, и «Нектар бес­смертия пре­давшей­ся души», подобно амброзии, поддержит и утвердит пре­дав­шиеся души в их жизни положительного и динамич­но­го бес­смертия.


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   96




База данных защищена авторским правом ©vossta.ru 2022
обратиться к администрации

    Главная страница